ಪ್ರಮುಖ ಸಾಮಾಜಿಕ ಸುಧಾರಣೆ ಚಳುವಳಿಗಳು ಮತ್ತು ಸುಧಾರಣೆದಾರರು
ಪ್ರಮುಖ ಸಾಮಾಜಿಕ ಸುಧಾರಣೆ ಚಳುವಳಿಗಳು ಮತ್ತು ಸುಧಾರಣೆದಾರರು
ಅವರು ಧಾರ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ-ಆರ್ಥಿಕ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು. ರಾಷ್ಟ್ರದ ಪ್ರಗತಿಗಾಗಿ ಕೆಟ್ಟದ್ದನ್ನು ತೊಡೆದುಹಾಕಲು ಅವರಿಬ್ಬರ ನಡುವಿನ ಅಂತರ್ಸಂಪರ್ಕವು ಅರಿತುಕೊಂಡಿದೆ.
ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಸುತ್ತುವರಿದ ಪ್ರಮುಖ ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಮಸ್ಯೆಗಳು ಹೀಗಿವೆ:
ಸತಿ ರದ್ದುಗೊಳಿಸುವಿಕೆ, ಮಹಿಳಾ ಶಿಕ್ಷಣವನ್ನು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸುವುದು, ಬಾಲ್ಯ ವಿವಾಹಗಳನ್ನು ರದ್ದುಗೊಳಿಸುವುದು ಇತ್ಯಾದಿ ಸೇರಿದಂತೆ ಅವರ ನಿಲುವಿನಿಂದ ಮಹಿಳೆಯರ ವಿಮೋಚನೆ.
ಅಸ್ಪೃಶ್ಯತೆ ಮತ್ತು ಜಾತಿ ಪದ್ಧತಿ ಮುಂತಾದ ಸಾಮಾಜಿಕ ದುಷ್ಕೃತ್ಯಗಳನ್ನು ವಿಭಜನೆ ಮಾಡುವುದು,
ಜ್ಞಾನೋದಯಕ್ಕಾಗಿ ಜನಸಾಮಾನ್ಯರಿಗೆ ಶಿಕ್ಷಣವನ್ನು ನೀಡಬೇಕು ಮತ್ತು ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆಯ ವೇದಿಕೆ ನಿರ್ಮಿಸುವುದು ಅಗತ್ಯವಾಗಿದೆ.
ಪ್ರಮುಖ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಮಸ್ಯೆಗಳು:
ವಿಗ್ರಹ
ಬಹುದೇವತೆ
ಧಾರ್ಮಿಕ ಮೂಢನಂಬಿಕೆಗಳು
ಪುರೋಹಿತರಿಂದ ಶೋಷಣೆ.
ಸುಧಾರಣೆಗಳ ವಿಧಾನಗಳು
ಒಳಗಿನಿಂದ ಸುಧಾರಣೆಗಳು: ಚರ್ಚೆಗಳು ಮತ್ತು ಸಂಘಟನಾ ಮೆರವಣಿಗೆಗಳ ಮೂಲಕ ಸಾಮಾಜಿಕ ಹಿಂಜರಿತದ ವಿರುದ್ಧ ಸಮಾಜದ ಸಾಮಾನ್ಯ ಜ್ಞಾನೋದಯವಾಗಿದೆ.
ಶಾಸನದ ಮೂಲಕ ಸುಧಾರಣೆಗಳು:
ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಕೊಡುಗೆಗಳು
ಸ್ತ್ರೀ ಶಿಶುಹತ್ಯೆ: ಅದೇ ವಿರುದ್ಧ ಕಾನೂನುಗಳು 1795 ಮತ್ತು 1802 ರಲ್ಲಿ ಅಂಗೀಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟವು
1829 ರಲ್ಲಿ ವಿಲಿಯಂ ಬೆಂಟಿಂಕ್ ಅವರ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಸತಿ ಯನ್ನು ನಿಷೇಧಿಸಲಾಯಿತು
1856 ರ ವಿಧವೆಯ ಮರುಹಂಚಿಕೆ ಕ್ರಿಯೆ
1857 ರ ನಂತರ, ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಸರ್ಕಾರವು ಅಧಿಕೃತ ನೀತಿಯ ಭಾಗವಾಗಿ ಭಾರತೀಯರ ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಲ್ಲಿ ಸುಧಾರಣೆಗಳನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಂಡಿತು. ಆದಾಗ್ಯೂ, 1929 ರಲ್ಲಿ ಅವರು ಶಾರ್ಡಾ ಕಾಯಿದೆಯನ್ನು ಅಂಗೀಕರಿಸಿದರು, ಇದು ಪುರುಷರಿಗೆ ಕನಿಷ್ಟ ಮದುವೆಯನ್ನು 18 ಕ್ಕೆ ಮತ್ತು 14 ನೇ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ 14 ನೇ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ನಿಗದಿಪಡಿಸಿತು.
ಬೆಂಗಾಲಿ ನವೋದಯ (1771-1941)
ಭಾರತದ ಹತ್ತೊಂಬತ್ತನೇ ಮತ್ತು ಇಪ್ಪತ್ತನೇ ಶತಮಾನದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಅವಿಭಜಿತ ಭಾರತದ ಬಂಗಾಳ ಪ್ರಾಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಸಾಮಾಜಿಕ-ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಸುಧಾರಣಾ ಚಳವಳಿ, ಅದರ ಪರಿಣಾಮವು ಇಡೀ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಹರಡಿತು. ರಾಜಾ ರಾಮ್ ಮೋಹನ್ ರಾಯ್ (1775-1833) ರೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಾರಂಭವಾದ ಮತ್ತು 1941 ರಲ್ಲಿ ರವೀಂದ್ರನಾಥ ಟಾಗೋರ್ ಅವರ ಮರಣದವರೆಗೂ ಮುಂದುವರೆಯಿತು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಪುನರುಜ್ಜೀವನವು ಭಾರತದ ಹಿಂದಿನ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಪಶ್ಚಿಮದ ಪ್ರಭಾವದ ಮೆಚ್ಚುಗೆಯನ್ನು ಪುನರುಜ್ಜೀವನಗೊಳಿಸಿತು, ಹದಿನೈದನೇ ಶತಮಾನದ ಯುರೋಪಿಯನ್ ನವೋದಯದಿಂದ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಬಂಗಾಳ ನವೋದಯವು ಸತಿ, ಶಿಶುಹತ್ಯೆ, ಬಹುಪತ್ನಿತ್ವ, ಬಾಲ್ಯ ವಿವಾಹ, ಜಾತಿ-ವಿಭಾಗ, ಅಂತರ-ಜಾತಿ ದ್ವೇಷ, ವರದಕ್ಷಿಣೆ, ಪಶ್ಚಿಮ ಶಿಕ್ಷಣದಿಂದ ಪ್ರಭಾವಕ್ಕೊಳಗಾಗುವ ಅಸ್ಪೃಶ್ಯತೆ ಇತ್ಯಾದಿ. ಬ್ರಹ್ಮ ಸಮಾಜ ಮತ್ತು ಯಂಗ್ ಭಾರತಗಳಂತಹವುಗಳು ಇದಕ್ಕೆ ಸಮಾನಾರ್ಥಕವಾಗಿವೆ.
ನವೋದಯದಲ್ಲಿ ಸುಧಾರಣೆದಾರರು
ಹೆನ್ರಿ ವಿವಿಯನ್ ಡಿರೊಜಿಯೊ ಮತ್ತು ಯಂಗ್ ಬೆಂಗಾಲ್
ಹೆನ್ರಿ ಲೂಯಿಸ್ ವಿವಿಯನ್ ಡಿರೊಜಿಯೊ 18 ಏಪ್ರಿಲ್ 1809 ರಂದು ಕೋಲ್ಕತಾದಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದರು. ಅವರು ಬೆಂಕಿಯ ಭಾರತೀಯ ಶಿಕ್ಷಕ ಮತ್ತು ಕವಿ ಮತ್ತು ಕಲ್ಕತ್ತಾದ ಹಿಂದು ಕಾಲೇಜಿನಲ್ಲಿ ಉಪನ್ಯಾಸಕರಾಗಿದ್ದರು, ಅವರು ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿ ಯೋಚಿಸಲು ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳ ದೊಡ್ಡ ಗುಂಪನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸಿದರು. ಅವನ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳು ಡಿರೋಜಿಯನ್ನರು ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಟ್ಟರು. ಅವರು ಥಾಮಸ್ ಪೈನೆರವರ ಹಕ್ಕುಗಳ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಇತರ ಮುಕ್ತ ಚಿಂತನೆಯ ಪಠ್ಯಗಳನ್ನು ಓದಲು ಮತ್ತು ತರ್ಕಬದ್ಧತೆ ಮತ್ತು ದೇಶಭಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಪ್ರಚೋದಿಸಲು ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳನ್ನು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಹಿಂದೂ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳನ್ನು ಅವರು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದರು. ಅವರು 1827 ರಲ್ಲಿ ಹಿಂದೂ ಪ್ರಾಬಲ್ಯದ ನಿರ್ವಹಣೆ 1831 ರಲ್ಲಿ ಕಾಲೇಜಿನಿಂದ ಹೊರಹಾಕಲ್ಪಟ್ಟ ತನಕ ಅಲ್ಲಿದ್ದರು. ಅವರ ಕೊಡುಗೆಗಳು ಹೀಗಿವೆ:
ಅವರು ಕಾಲೇಜಿನಲ್ಲಿ ಯುವಜನರಿಗೆ ಆಳವಾದ ಬೌದ್ಧಿಕ ಬೆನ್ನೆಲುಬನ್ನು ನೀಡಿದರು.
19 ನೇ ಶತಮಾನದ ಬಂಗಾಳದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಬಂಗಾಳ ನವೋದಯ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಸಾಮಾಜಿಕ ಚಳುವಳಿಯ ಮೇಲೆ ಅವರ ಆಲೋಚನೆಗಳು ಆಳವಾದ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದವು.
ಮಹಿಳಾ ಉನ್ನತಿಗೇರಿಸುವಿಕೆ, ಸತಿ ಮತ್ತು ವಿಧವೆ ಪುನರ್ನಿರ್ಮಾಣದ ನಿರ್ಮೂಲನೆ ಮುಂತಾದ ಪ್ರಮುಖ ಸಾಮಾಜಿಕ ವಿಷಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಅವರು ಶಿಕ್ಷಣ ನೀಡಿದರು.
ಅವರು 'ಯಂಗ್ ಬಂಗಾಳ' ಚಳವಳಿಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಇದು ಮುಕ್ತ ಆಲೋಚನೆ ಮತ್ತು ತಾರ್ಕಿಕವಾದದ ಚೈತನ್ಯವನ್ನು ತುಂಬಿಸಿತು.ಇದರಲ್ಲಿ ಕೃಷ್ಣ ಮೋಹನ್ ಬ್ಯಾನರ್ಜಿ, ಪಿಯರಿ ಚಂದ್ ಮಿತ್ರ, ರಾಮಗೋಪಾಲ್ ಘೋಷ್ ಮುಂತಾದ ಸದಸ್ಯರು ಸೇರಿದ್ದಾರೆ.
ಇವುಗಳು ಮತ್ತು ಇತರ ಅನೇಕ ಡಿರೋಜಿಯನ್ನರು ನಂತರ ಲ್ಯಾಂಡ್ಹೋಲ್ಡರ್ಸ್ ಸೊಸೈಟಿ, ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಇಂಡಿಯಾ ಸೊಸೈಟಿ, ಮತ್ತು ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಇಂಡಿಯನ್ ಅಸೋಸಿಯೇಷನ್ಮುಂತಾದ ನಂತರದ ಸಂಸ್ಥೆಗಳ ಮುಂಚೂಣಿಯಲ್ಲಿದ್ದರು . ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಹಲವರು ಬ್ರಹ್ಮ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಭಾಗಿಯಾಗಿದ್ದರು .
ರಾಜಾ ರಾಮ್ ಮೋಹನ್ ರಾಯ್
ಬಂಗಾಳದ ಮುರ್ಷಿದಾಬಾದ್ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಮೇ 22, 1772 ರಲ್ಲಿ ಬಂಗಾಳದ ಹೂಗ್ಲಿನ ವಿಸ್ನಾಗರ್ನಲ್ಲಿ ಬಂಗಾಳಿ ಹಿಂದೂ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಕುಟುಂಬದಲ್ಲಿ ರಾಯ್ ಜನಿಸಿದರು. ಪರ್ಷಿಯನ್ ಮತ್ತು ಅರೇಬಿಕ್ ಭಾಷೆಯನ್ನು ಮದ್ರಸಾದಲ್ಲಿ ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಲು ರಾಮ್ ಮೋಹನ್ ಅವರನ್ನು ಪಾಟ್ನಾಕ್ಕೆ ಕಳುಹಿಸಲಾಯಿತು. ಅದರ ನಂತರ ಅವರು ಸಂಸ್ಕೃತ ಮತ್ತು ಹಿಂದೂ ಗ್ರಂಥಗಳ ಸಂಕೀರ್ಣತೆಗಳನ್ನು ಕಲಿಯಲು ಬನಾರಸ್ಗೆ (ಕಾಶಿ) ಹೋದರು, ವೇದಗಳು ಮತ್ತು ಉಪನಿಷತ್ಗಳು ಸೇರಿದಂತೆ. ಅವರು 22 ವರ್ಷ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಭಾಷೆಯನ್ನು ಕಲಿತರು. ಮುರ್ಷಿದಾಬಾದ್ನ ಮೇಲ್ಮನವಿ ನ್ಯಾಯಾಲಯವೊಂದರಲ್ಲಿ 'ಬರಹಗಾರರಾಗಿ' ಕೆಲಸ ಮಾಡುವಾಗ ಅವರು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಮಿಷನರಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕಕ್ಕೆ ಬಂದರು. ಈ ಸಂವಾದವು ಅವನಲ್ಲಿ ಮೂಲಭೂತ ವಿಚಾರಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿತು.
ಸಾಮಾಜಿಕ ಸುಧಾರಣೆಯನ್ನು ಜಾರಿಗೆ ತರಲು ರಾಮ್ ಮೋಹನ್ ಶಿಕ್ಷಣವನ್ನು ಮಾಧ್ಯಮವಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, 1815 ರಲ್ಲಿ, ರಾಮ್ ಮೋಹನ್ ಕಲ್ಕತ್ತಾಕ್ಕೆ ಆಗಮಿಸಿ, ಮುಂದಿನ ವರ್ಷ, ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಉಳಿತಾಯವನ್ನು ನೀಡುವ ಮೂಲಕ ಇಂಗ್ಲೀಷ್ ಹಿಂದೂ ಕಾಲೇಜ್ ಅನ್ನುಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು . ಅವರು ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಶಾಲೆಗಳ ಒಂದು ಸ್ಟ್ರಿಂಗ್ ಅನ್ನು ಸಹ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಪಾಶ್ಚಾತ್ಯ ಶಿಕ್ಷಣದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಕಾಲೇಜುಗಳನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಲು ಸರಕಾರವನ್ನು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸಿದರು. ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರು ಉತ್ತಮ ಶಿಕ್ಷಣವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು . ಅವರು ಬಂಗಾಳಿ ಭಾಷೆಯ ದೊಡ್ಡ ಪ್ರತಿಪಾದಕರಾಗಿದ್ದರು.
ರಾಮ್ ಮೋಹನ್ ರಾಯ್ ಅವರು ವಾಕ್ಚಾತುರ್ಯ ಮತ್ತು ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ಬಲವಾದ ಬೆಂಬಲಿಗರಾಗಿದ್ದರು ಮತ್ತು ದೇಶೀಯ ಮಾಧ್ಯಮದ ಹಕ್ಕುಗಳಿಗಾಗಿ ಹೋರಾಡಿದರು. ಅವರು ಪರ್ಷಿಯನ್ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ 'ಮಿರಾತ್ ಉಲ್-ಅಖ್ಬರ್'(ಮಿರರ್ ಆಫ್ ನ್ಯೂಸ್) ಮತ್ತು 'ಸಾಂಬಾದ್ ಕೌಮುಡಿ'(ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯ ಚಂದ್ರ) ಎಂಬ ಬಂಗಾಳಿ ವಾರದ ಪತ್ರಿಕೆಗಳನ್ನು ಹೊರತಂದರು . ಆ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ, ಸುದ್ದಿ ಮತ್ತು ಲೇಖನಗಳ ವಸ್ತುಗಳು ಪ್ರಕಟಗೊಳ್ಳುವ ಮೊದಲು ಸರ್ಕಾರದ ಅನುಮೋದನೆಯನ್ನು ಪಡೆಯಬೇಕಾಗಿತ್ತು. ರಾಮ್ ಮೋಹನ್ ಈ ನಿಯಂತ್ರಣಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ಪ್ರತಿಭಟನೆ ನಡೆಸಿದರು ಮತ್ತು ಪತ್ರಿಕೆಗಳು ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿರಬೇಕು ಮತ್ತು ಸರ್ಕಾರವು ಅದನ್ನು ಇಷ್ಟಪಡದ ಕಾರಣ ಸತ್ಯವನ್ನು ನಿಗ್ರಹಿಸಬಾರದು ಎಂದು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದರು.
ಅಂತಿಮವಾಗಿ 1828 ರಲ್ಲಿ ಅವರು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಹಿಂದೂ ಸಂಸ್ಕೃತಿ ಮತ್ತು ಮೂಢನಂಬಿಕೆಗಳನ್ನು ಸವಾಲು ಮಾಡಿದ ಬ್ರಹ್ಮ ಸಮಾಜವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಂಡರು ಮತ್ತು ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಆಳ್ವಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಭಾರತೀಯ ಸಮಾಜಕ್ಕೆ ಪ್ರಗತಿಯ ಸಾಲುಗಳನ್ನು ಸೂಚಿಸಿದರು, ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಅವರು ಸತಿಗೆಯನ್ನು ನಿರ್ಮೂಲನೆಗೆ ಕಾರಣರಾದರು. ಅವರು ಮಹಿಳೆಯರ ವಿಮೋಚನೆಗಾಗಿಯೂ ಸಹ ಕೆಲಸ ಮಾಡಿದರು ಮತ್ತು ಅವರು ಆಸ್ತಿಯ ಆನುವಂಶಿಕತೆ ಮತ್ತು ಬಾಲ್ಯವಿವಾಹದ ವಿರುದ್ಧದ ಮಹಿಳಾ ಹಕ್ಕುಗಳು .
ಮೊಘಲ್ ಚಕ್ರವರ್ತಿ ಅಕ್ಬರ್ ಅವರು ರಾಜನಿಗೆ ಪ್ರಶಸ್ತಿಯನ್ನು ನೀಡಿದರು, 1831 ರಲ್ಲಿ ರಾಜನು ರಾಜನ ರಾಯಭಾರಿಯಾಗಿ ಇಂಗ್ಲೆಂಡ್ಗೆ ಭೇಟಿ ನೀಡಿದಾಗ , ಸತಿ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ನಿಷೇಧಿಸುವ ಲಾರ್ಡ್ ಬೆಂಟಿಂಕ್ನ ನಿಯಂತ್ರಣವನ್ನು ರದ್ದುಪಡಿಸಲಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಮುಕ್ತ ವ್ಯಾಪಾರವನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸುವುದಕ್ಕಾಗಿ ಬಂಗಾಳ. ಅವರು 27 ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್ 1833 ರಂದು ಬ್ರಿಸ್ಟಲ್ನ ಬ್ರಿಸ್ಟಲ್ನಲ್ಲಿ ಸ್ಟಾಪ್ಲೆಟನ್ ನಲ್ಲಿ ನಿಧನರಾದರು.
ಅವರ ಕೊಡುಗೆಗಳಿಗಾಗಿ ಅವರು "ಬಂಗಾಳ ನವೋದಯದ ಪಿತಾಮಹ" ಮತ್ತು " ಆಧುನಿಕ ಭಾರತದ ಮೇಕರ್" ಎಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿದ್ದಾರೆ.
ಬ್ರಹ್ಮ ಸಮಾಜ
ಇದು ಮಾಡಲಾಯಿತು 20 ಆಗಸ್ಟ್ 1828 ಕಲ್ಕತ್ತಾದಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು ಚಾಲ್ತಿಯಲ್ಲಿದ್ದ ಬ್ರಾಹ್ಮನಿಸಂ ಸುಧಾರಣೆಯ ಮಾಹಿತಿ ರಾಜ ರಾಮ್ ಮೋಹನ್ ರಾಯ್ ಮತ್ತು ದೇವೇಂದ್ರನಾಥ್ ಟಾಗೋರ್ ಮತ್ತು 19 ಹಿಂದೂ ಸಮುದಾಯದ ಎಲ್ಲಾ ಧಾರ್ಮಿಕ, ಸಾಮಾಜಿಕ ಮತ್ತು ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಮುಂಚಿತವಾಗಿ ಪ್ರವರ್ತಕ 19 ನೇ ಶತಮಾನದ ಬಂಗಾಳದ ನವೋದಯ ಆರಂಭಿಸಿದರು ಶತಮಾನ. ಇದು ಏಕದೇವತಾವಾದದ ದೇವರನ್ನು ಪೂಜಿಸುವುದು ಮತ್ತು ವಿಗ್ರಹಾರಾಧನೆಯನ್ನೂ ತಿರಸ್ಕರಿಸುತ್ತದೆ. ಇದರ ಸಾಧನೆಗಳು:
1828 ರಲ್ಲಿ ಆಗಿನ ಗವರ್ನರ್ ಜನರಲ್ ವಿಲಿಯಂ ಬೆಂಟಿಂಕ್ ಅವರ ಒತ್ತಡದ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ ಸತಿಯ ನಿರ್ಮೂಲನೆ .
ಜಾತಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಮತ್ತು ವರದಕ್ಷಿಣೆ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ನಿರ್ಮೂಲನೆ ಮಾಡುವುದು, ಮಹಿಳೆಯರ ವಿಮೋಚನೆ ಮತ್ತು ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಸುಧಾರಿಸುವುದು ಸೇರಿದಂತೆ ಸಾಮಾಜಿಕ ಸುಧಾರಣೆಯ ಎಲ್ಲ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳಲ್ಲಿ, ಬ್ರಹ್ಮ ಸಮಾಜವು ಬಂಗಾಳ ನವೋದಯದ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸಿತು.
1872 ರ ವಿಶೇಷ ಮದುವೆ ಕಾಯಿದೆ ಬಾಲಕಿಯರ ಮದುವೆಗಾಗಿ 14 ವರ್ಷ ಕನಿಷ್ಠ ವಯಸ್ಸನ್ನು ನಿಗದಿಪಡಿಸುವಂತೆ ಜಾರಿಗೆ ತರಲಾಯಿತು.
ಇದು ಪಾಂಡಿತ್ ಈಶ್ವರ ಚಂದ್ರ ವಿದ್ಯಾಸಾಗರ ಚಳುವಳಿ ಮುಂತಾದ ಸಮಾಜಕ್ಕೆ ನೇರವಾಗಿ ಜೋಡಿಸದ ಜನರ ಸಾಮಾಜಿಕ ಸುಧಾರಣಾ ಚಳುವಳಿಗಳನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸಿತು , ಇದು ವಿಧವೆ ಪುನರ್-ವಿವಾಹದ ಮತ್ತು ಅಂತರ-ಜಾತಿ ವಿವಾಹವನ್ನು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸಿತು.
1839 ರಲ್ಲಿ ಇನ್ನೊಂದು ಬ್ರಹ್ಮೋ ನಾಯಕ ದೀಬ್ರೆಂದ್ರನಾಥ್ ಟ್ಯಾಗೋರ್ ಅವರು ಬ್ರಹ್ಮೋ ಸಮಾಜದೊಂದಿಗೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡಿದರು.
1866 ರಲ್ಲಿ ಸಮುಜ್ನ ಮೊದಲ ಭೇದವು ಭಾರತಕ್ಕೆ ಬ್ರಹ್ಮ ಸಮಾಜವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದ ಕೇಶುಂದ್ರ ಚಂದ್ರ ಸೇನ್ ರವರಲ್ಲಿ ಟಾಗೋರ್ ನೇತೃತ್ವದಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸಿತು ; ಆದಿ ಬ್ರಹ್ಮ ಸಮಾಜ. ಹಿಂದೂ ಹಿಂದೂ ಘಟಕಗಳಿಂದ ಹಿಂದಿರುಗಿದ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ಧರ್ಮಗಳ ಬೋಧನೆಗಳನ್ನು ಮತ್ತು "ದೇವರ ಆತ್ಮಸಾಕ್ಷಿಯ" ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವುದರೊಂದಿಗೆ ಸೈದ್ಧಾಂತಿಕ ವಿಭಜನೆಯಾಗಿತ್ತು, ಆದರೆ ನಂತರದವರು ಹೆಚ್ಚು ಅಂತರ್ಗತ ಮತ್ತು ಹಿಂದು ಗೋಳದ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಂಡರು.
ಮೇ 1878 ರಲ್ಲಿ ಕೇಸುಬ್ ಚಂದ್ರ ಸೇನ್ ಅನುಯಾಯಿಗಳ ತಂಡವು ಸದಾರನ್ ಬ್ರಹ್ಮೋ ಸಮಾಜವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಲು ಬಿಟ್ಟಾಗ ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವ ಸಂವಿಧಾನವನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸಲು ಬೇಡಿಕೆಯಿತ್ತು. ಈ ಗುಂಪಿನಲ್ಲಿ ಆನಂದ ಮೋಹನ್ ಬೋಸ್, ಶಿವನಾಥ ಶಾಸ್ತ್ರಿ ಇತ್ಯಾದಿ. ಬ್ರಹ್ಮ ಸಮಾಜವು ಪ್ರಮುಖ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತಾವಾದಿ ನಾಯಕರನ್ನು ಸಹ ಕೊಡುಗೆ ನೀಡಿತು, ನಂತರ ಅವರು INC ನ ಮಧ್ಯಮ ಹಂತದ ಬೆನ್ನೆಲುಬುಗಳನ್ನು ರೂಪಿಸಿದರು.
ದೇಬೇಂದ್ರನಾಥ ಟ್ಯಾಗೋರ್ ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮ ಸಮಾಜ
ದೆಬೇಂದ್ರನಾಥ್ ಠಾಗೋರ್ ಜೋರ್ಸಾನ್ಕೊದಲ್ಲಿ ಟಾಗೋರ್ ಕುಟುಂಬಕ್ಕೆ ಜನಿಸಿದರು, ಇದನ್ನು ಉತ್ತರ-ಪಶ್ಚಿಮ ಕೊಲ್ಕತ್ತಾದ ಜೊರಾಸಾಂಕೋ ಠಾಕುರ್ಬಾರಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ರಾಮ ಮೋಹನ್ ರಾಯ್ ಅವರ ಆತ್ಮೀಯ ಸ್ನೇಹಿತರಾದ ದ್ವಾರಕಾನಾಥ್ ಠಾಗೋರ್ ಅವರ ಮಗನಾದ ದೇಬೇಂದ್ರನಾಥರು ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಸುಧಾರಣಾವಾದಿ ಚಳುವಳಿಯಾದ ಬ್ರಹ್ಮೋ ಸಭಾದ ಮೂಲಕ ಬ್ರಾಹ್ಮಿಸಮ್ ಪ್ರಭಾವಕ್ಕೆ ಬಂದರು.
1839 ರ ಅಕ್ಟೋಬರ್ನಲ್ಲಿ, ಅವರ ಸ್ನೇಹಿತರ ಜೊತೆಯಲ್ಲಿ ತಾತ್ವಾ ರಂಜನಿ ಸಭಾವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಲಾಯಿತು, ನಂತರ ಅದನ್ನು ತತ್ವಾಬಾಧಿನಿ ಸಭಾ ಎಂದು ಮರುನಾಮಕರಣ ಮಾಡಲಾಯಿತು . ಇದರ ವಸ್ತುವು ಉಪನಿಷತ್ಗಳ ಜ್ಞಾನದ ಪ್ರಚಾರ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ವಿಚಾರಣೆಯ ಪ್ರಚಾರವಾಗಿತ್ತು.
ಸಮತಿಯೊಂದಿಗೆ ಅವನು ಸತಿಯಿಂದ ನಿರ್ಮೂಲನೆಗೆ ಕಾರಣವಾದ ಚಳವಳಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖ ಪಾತ್ರ ವಹಿಸಿದನು.
ಇದು ಮುದ್ರಣ ಮಾಧ್ಯಮವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದು, ದೇಬೇಂದ್ರನಾಥ್ ತಾತ್ವಾಬೋಧಿನಿ ಪತ್ರವನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು . ಈ ಪತ್ರಿಕಾವು ಆರಂಭಿಕ ಪತ್ರಿಕೋದ್ಯಮದ ಯುಗದಲ್ಲಿ ಉತ್ತೇಜಿಸುವ ತನ್ನ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳನ್ನು ಪ್ರಚಾರ ಮಾಡಲು ಸಮಾಜದ ಪ್ರಮುಖ ಅಂಗವಾಯಿತು.
ಬ್ರಹ್ಮೋ ಸಭಾವನ್ನು ಔಪಚಾರಿಕವಾಗಿ 1842 ರಲ್ಲಿ ತತ್ವಾಬಾಧಿನಿ ಸಭಾದಲ್ಲಿ ಹೀರಿಕೊಳ್ಳಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಕಲ್ಕತ್ತ ಬ್ರಾಹ್ಮೋ ಸಮಾಜ ಎಂದು ಮರುನಾಮಕರಣ ಮಾಡಲಾಯಿತು.
ಎನ್ 1848 ರಲ್ಲಿ, ದೇವೇಂದ್ರನಾಥ್ ಬ್ರಾಹ್ಮೋ ಧರ್ಮ ಬೀಜ್ (ಬ್ರಹ್ಮೋ ಧರ್ಮದ ಬೀಜ) ಎಂದು ಆದಿ ಧರ್ಮ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ರೂಪಿಸಿದರು. 1950 ರಲ್ಲಿ, ಬ್ರಾಹ್ಮೋ ಧರ್ಮ ಎಂಬ ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ಮೂಲಭೂತ ತತ್ವಗಳನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿದ ಅವರು ಪ್ರಕಟಿಸಿದರು. ಈ ತತ್ವಗಳು ಏಕದೇವತೆ, ವಿವೇಚನಾಶೀಲತೆಯನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಧರ್ಮೋಪದೇಶದ ದೋಷಪೂರಿತತೆಯನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸುತ್ತವೆ, ಮನುಷ್ಯ ಮತ್ತು ದೇವರ ನಡುವಿನ ಮಧ್ಯಸ್ಥಿಕೆಯ ಅವಶ್ಯಕತೆ, ಜಾತಿ ಭಿನ್ನತೆಗಳು ಮತ್ತು ವಿಗ್ರಹಾರಾಧನೆ.
ದೇಬೇಂದ್ರನಾಥ್ ಚರ್ಚ್ ಅನ್ನು ಅಂಗೀಕರಿಸುವ ಒಪ್ಪಂದವೊಂದನ್ನು ರೂಪಿಸಿದನು ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮ ಸಮಾಜವನ್ನು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಭ್ರಾತೃತ್ವವಾಗಿ ಮತ್ತು ಸಿಂಕ್ರೆಟಿಕ್ ಆಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸಲು ಚರ್ಚ್ ಸೇವೆಯ ನಿಯಮಿತ ರೂಪವನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸಿದನು.
ಹೀಗಾಗಿ ಅವರು ಹಲವಾರು ತಲೆಮಾರುಗಳ ಸುಧಾರಕರಿಗೆ ಸ್ಫೂರ್ತಿ ನೀಡಿದರು ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮೋ ಸಮಾಜ್ ಕಾರ್ಯಾಚರಣೆಯನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಅದರ ಉದ್ದೇಶಗಳನ್ನು ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸಿದರು.
ಅವರು ತಮ್ಮ ಪುತ್ರರನ್ನು ಸುಧಾರಣೆ ಚಳವಳಿಗೆ ಪ್ರೇರೇಪಿಸಿದರು; ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾದ ರವೀಂದ್ರನಾಥ ಟ್ಯಾಗೋರ್,
ಕೇಶಬ್ ಚಂದ್ರ ಸೇನ್
ಕೇಶುಂದ್ರ ಚಂದ್ರ ಸೇನ್ 1938 ರ ನವೆಂಬರ್ 19 ರಂದು ಕೋಲ್ಕತಾದಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದರು. ಅವರ ಅಜ್ಜ ರಾಮ್ಕಮಲ್ ಸೇನ್ (1783-1844), ಪ್ರಖ್ಯಾತ ಪ್ರೊ-ಸಾಥಿ ಹಿಂದೂ ಕಾರ್ಯಕರ್ತ ಮತ್ತು ರಾಮ್ ಮೋಹನ್ ರಾಯ್ ಅವರ ಆಜೀವ ಎದುರಾಳಿ. ಅವರು ಹಿಂದು ಕಾಲೇಜಿನಿಂದ ತಮ್ಮ ಶಿಕ್ಷಣವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು. ಅವರು ತಮ್ಮ ಆರಂಭಿಕ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಇಂಡಿಯನ್ ಅಸೋಸಿಯೇಷನ್ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ್ದರು. ಅವರು 1857 ರಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಸೇರಿದರು ಮತ್ತು ಚಳವಳಿಯ ಯೌವ್ವನದ ಅಂಶವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟರು. ಅವರ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳು ಸೇರಿವೆ:
ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ 1860 ರಲ್ಲಿ ಸಂಘತ್ ಸಭಾ ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಯಿತು - ಅದರ ಸದಸ್ಯರ ನಡುವೆ ಪರಸ್ಪರ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಂಭೋಗವನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸಲು ಇದು ಸಹ ಭಕ್ತರ ಸಮಾಜವಾಗಿತ್ತು. ಈ ಸಭಾ ಹೊಸ ಬ್ರಾಹ್ಮಿಸಮ್ನ ಬೀಜಗಳನ್ನು ಸಿಂಕ್ರೆಟಿಸಮ್ನಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಧರ್ಮದ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳೊಂದಿಗೆ ಬಿತ್ತಿದೆ , ಇದರಿಂದಾಗಿ ನಿಜವಾದ ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಧರ್ಮವನ್ನು ರೂಪಿಸಲಾಯಿತು. ಹೀಗಾಗಿ ಅವರು ಗಮನಾರ್ಹವಾಗಿ ಬ್ರಾಹ್ಮೋನಿಯನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಅಂತರ್ಗತಗೊಳಿಸಿದರು.
ಅವರು ಭಾರತದ ಬ್ರಹ್ಮ ಸಮಾಜದ ಜೊತೆಗೆ , ಹುಡುಗಿಯರು ಮತ್ತು ಅವರ ಶಿಕ್ಷಣದ ಉನ್ನತಿಗಾಗಿ ತೊಡಗಿಕೊಂಡರು.
1862 ರಲ್ಲಿ ಸೇನ್ ಆಲ್ಬರ್ಟ್ ಕಾಲೇಜ್ ಅನ್ನು ಕಂಡುಕೊಂಡರು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಬೆಥೂನ್ ಕಾಲೇಜ್ಮತ್ತು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಹಲವಾರು ಶಾಲೆಗಳನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುವುದರಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖ ಪಾತ್ರ ವಹಿಸಿದರು .
ಅವರು ತಮ್ಮ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಅಭಿರುಚಿಯನ್ನು ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಹರಡಿದರು, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಭಾರತದಾದ್ಯಂತ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ದಕ್ಷಿಣದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು " ಧರ್ಮ ತತ್ವಾ " ಮತ್ತು ವಾರದ "ಇಂಡಿಯನ್ ಮಿರರ್" ಕಾಗದದ ಮೂಲಕ ಪ್ರಯಾಣಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ .
ಅವರು "ದಿ ನ್ಯೂ ಡಿಸ್ಪೆನ್ಸೇಷನ್" ಎಂಬ ಒಂದು ಸಿಂಕ್ರೆಟಿಕ್ ಧಾರ್ಮಿಕ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಇದು ಸೋದರತ್ವ, ಪ್ರೇಮವನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸಿತು ಮತ್ತು "ಗಾಡ್ ಈಸ್ ಕನ್ಸೈನ್ಸ್" ಎಂಬ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ಮುಂದುವರೆಸಿದ ಮತ್ತು ಕೆಡಿಸುವ ದುಷ್ಟಗಳನ್ನು ಶಿಕ್ಷಿಸಿತು. ಅವರು "ಇಂಡಿಯನ್ ರಿಫಾರ್ಮ್ ಅಸೋಸಿಯೇಷನ್" ಅನ್ನು ಸಹ ಆರಂಭಿಸಿದರು .
ಅವರು ರಾಮಕೃಷ್ಣ ಪರಮಾಹಂಸಕ್ಕೆ ಸಮೀಪವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಅವರ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳನ್ನು ಕೂಡ ಸಂಯೋಜಿಸಿದರು.
ಹೀಗಾಗಿ ಅವರು ಸಾಮಾಜಿಕ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಸುಧಾರಕರಾಗಿದ್ದರು, ಇವರು ಇಂಡಿಯನ್ಸ್ ನಲ್ಲಿ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ತರ್ಕಬದ್ಧತೆ ಮತ್ತು ಹರಡುವಿಕೆ ಶಿಕ್ಷಣವನ್ನು ಮುಂದುವರೆಸಿದರು, ಇದು ಮತ್ತಷ್ಟು ಸುಧಾರಕರು ಮತ್ತು ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತಾವಾದಿಗಳಿಗೆ ಅಡಿಪಾಯ ಹಾಕಿದರು.
ಈಶ್ವರ ಚಂದ್ರ ವಿದ್ಯಾಸಾಗರ್
ಈಶ್ವರ ಚಂದ್ರ ವಿದ್ಯಾಸಾಗರ್ 26 ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್ 1820 ರಂದು ಪಾಸ್ಚಿಮ್ ಮಿಡ್ನಾಪೋರ್ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಘತಾ ಎಲ್ ಉಪವಿಭಾಗದಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದರು. ಅವರು ಭಾರತೀಯ ಬಂಗಾಳಿ ಬಹುಭಾಷಾ ಮತ್ತು ಬೆಂಗಾಲಿ ನವೋದಯದ ಪ್ರಮುಖ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿದ್ದರು. ಸಂಸ್ಕೃತ ಅಧ್ಯಯನ ಮತ್ತು ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ಅವರ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಅಭಿನಯದಿಂದಾಗಿ ಅವರು ಕಲ್ಕತ್ತಾ ಸಂಸ್ಕೃತ ಕಾಲೇಜಿನ " ವಿದ್ಯಾಸಾಗರ " ಪ್ರಶಸ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆದರು . 1839 ರಲ್ಲಿ ಈಶ್ವರ ಚಂದ್ರ ವಿದ್ಯಾಸಾಗರ್ ಅವರ ಕಾನೂನು ಪರೀಕ್ಷೆಯನ್ನು ಯಶಸ್ವಿಯಾಗಿ ತೆರವುಗೊಳಿಸಿದರು. 1841 ರಲ್ಲಿ, ಇಪ್ಪತ್ತೊಂದು ವರ್ಷಗಳ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ, ಈಶ್ವರ ಚಂದ್ರ ಅವರು ಸಂಸ್ಕೃತ ಇಲಾಖೆಯ ಮುಖ್ಯಸ್ಥರಾಗಿ ಫೋರ್ಟ್ ವಿಲಿಯಂ ಕಾಲೇಜಿನಲ್ಲಿ ಸೇರಿಕೊಂಡರು ಮತ್ತು ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಅವರು ಪ್ರಧಾನರಾದರು. ಅವರು ಕರುಣಾಭಿಮಾನದ ವ್ಯಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಒಬ್ಬ ಮಾನವತಾವಾದಿ ಎಂದು ತಿಳಿದುಬಂದಿದ್ದರು. ಅವರು ತಮ್ಮ ದಾನ ಮತ್ತು ಲೋಕೋಪಕಾರಕ್ಕಾಗಿ "ದಯಾ-ಆರ್ ಸಾಗರ್ " ಅಥವಾ ""ಕರುನಾರ್ ಸಾಗರ್" - ಅವನ ಉದಾರತೆಗಾಗಿ, ಕರುಣೆಯ ಸಮುದ್ರ. ಅವರ ಕೊಡುಗೆಗಳು:
ಮಹಿಳಾ ಉನ್ನತಿಗಾಗಿ ಅವರು ಪ್ರವರ್ತಕರಾಗಿದ್ದರು.
ಅವರು ಇತರ ಸುಧಾರಣಾಧಿಕಾರಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಹುಡುಗಿಯರ ಶಾಲೆಗಳು ಐ ಬಾಂಬೆ ಮತ್ತು ಕಲ್ಕತ್ತಾವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು.
ಅವರು ಕಾಲೇಜುಗಳಲ್ಲಿ ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಲು ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸಿದರು ಮತ್ತು ವೈಯಕ್ತಿಕವಾಗಿ ಇದನ್ನು ನೋಡಿದರು.
ವಿದ್ಯಾಸಾಗರ್ ಭಾರತದಲ್ಲಿ 1856 ರ ವಿಧವೆಯ ಪುನರ್ವಸತಿ ಕಾಯಿದೆ XV (26 ಜುಲೈ) ವನ್ನು ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸಲು ಮತ್ತು ತಳ್ಳುವಲ್ಲಿ ಉಪಕ್ರಮವನ್ನು ಕೈಗೊಂಡರು . ಪ್ರಾಚೀನ ಹಿಂದೂ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳಿಂದ ನಿರ್ಬಂಧವಿಲ್ಲದೆಯೇ ಬಹುಪತ್ನಿತ್ವದ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಅನುಮತಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಅವರು ತೋರಿಸಿದರು.
1872 ರ ವಿಶೇಷ ಮದುವೆ ಕಾಯಿದೆಯನ್ನುಅಂಗೀಕರಿಸುವಲ್ಲಿ ಸಹ ಕಾರಣ .
2.ವಿಶ್ವಸಾಗರ್ ಅವರ ಜಾತಿ, ಪುರುಷರು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರು ಇಬ್ಬರೂ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಶಿಕ್ಷಣವನ್ನು ಪಡೆಯಬೇಕು ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಹುರುಪಿನಿಂದ ಉತ್ತೇಜಿಸಿದರು. ಪುರಾತನ ಬೌ ಹಿಂದೂ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಬದಲಿಸಲು ವಿಜ್ಞಾನ, ಗಣಿತಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ಜಾನ್ ಲಾಕ್ ಮತ್ತು ಡೇವಿಡ್ ಹ್ಯೂಮ್ನ ತತ್ತ್ವಚಿಂತನೆಯ ಬೋಧನೆಗೆ ಅವರ ಅದ್ಭುತವಾದ ಮನವಿಯ ಮೂಲಕ ಅವರ ದೃಷ್ಟಾಂತದ ದೃಷ್ಟಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ. ಅವರು ಸಂಸ್ಕೃತ ಮುದ್ರಣಾಲಯ ಮತ್ತು ಡಿಪಾಸಿಟರಿ, ಮುದ್ರಣ ಅಂಗಡಿ ಮತ್ತು ಈ ಉದ್ದೇಶಕ್ಕಾಗಿ ಪುಸ್ತಕದಂಗಡಿಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು.
ಬಂಗಾಳಿ ಕಾನಸರ್ .ವಿಡಿಯಾಸಾಗರ್ ಬಂಗಾಳಿ ವರ್ಣಮಾಲೆಯ ಮತ್ತು ಸುಧಾರಣೆಯಾದ ಬೆಂಗಾಲಿ ಮುದ್ರಣಕಲೆಗಳನ್ನು ವರ್ಣಮಾಲೆಯನ್ನಾಗಿ ಪುನರ್ನಿರ್ಮಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಹೀಗೆ ಬಂಗಾಳಿ ಭಾಷೆಯನ್ನು ಮಾರ್ಪಡಿಸಿದರು. ವಿದ್ಯಾಸಾಗರ್ ಬಂಗಾಳಿ ಮತ್ತು ಸಂಸ್ಕೃತ ಸಾಹಿತ್ಯಕ್ಕೆ ಗಣನೀಯವಾಗಿ ಕೊಡುಗೆ ನೀಡಿದ್ದಾರೆ. ವಿದ್ಯಾಸಾಗರನ "ಬಾರ್ನಾ ಪೊರಿಚಾಯ್" ಇನ್ನೂ ಶ್ರೇಷ್ಠವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ.
ಅವರು ತಮ್ಮ ಕವಿತೆಯ ಮೂಲಕ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆಗೆ ಸ್ಫೂರ್ತಿ ನೀಡಿದರು ಮತ್ತು ಪ್ರೊಫೆಸರ್ ಮಧುಸೂದನ್ ದತ್, ರಾಮಕೃಷ್ಣ ಪರಮಾಹಂಸ ಮುಂತಾದ ಇತರ ಸುಧಾರಣಾಧಿಕಾರಿಗಳೊಂದಿಗೆ ನಿಕಟ ಪರಿಚಯ ಹೊಂದಿದ್ದರು.
ವಿದ್ಯಾಸಾಗರ ಮರಣಾನಂತರ ಕೆಲವೇ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ, ರವೀಂದ್ರನಾಥ್ ಟ್ಯಾಗೋರ್ ಅವರ ಬಗ್ಗೆ ಗೌರವಾನ್ವಿತವಾಗಿ ಹೀಗೆ ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ: "ನಲವತ್ತು ದಶಲಕ್ಷ ಬಂಗಾಳಿಗಳನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸುವ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ದೇವರು ಒಬ್ಬ ಮನುಷ್ಯನನ್ನು ಹೇಗೆ ನಿರ್ಮಿಸಿದನೆಂಬುದು ಒಂದು ಅದ್ಭುತವಾಗಿದೆ".
ರಾಮಕೃಷ್ಣ ಪರಮಾಹಂಸ
ಶ್ರೀ ರಾಮಕೃಷ್ಣ 1836 ರ ಫೆಬ್ರವರಿ 18 ರಂದು ಕೊಲ್ಕತ್ತಾ ಬಳಿ ಜನಿಸಿದರು. ರಾಮಕೃಷ್ಣ ಅವರು ಬಡ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ವೈಷ್ಣವ ಕುಟುಂಬದಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದರು. ಅವರು ದಕ್ಷಿಣೇಶ್ವರ ಕಾಳಿ ದೇವಾಲಯದ ಪೂಜಾರಾದರು. ಅವರು ತಮ್ಮ ಸಮಯದ ಕ್ರಾಂತಿಕಾರಿ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸುಧಾರಕರಾಗಿದ್ದರು. ಅವರು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಬೇರೆ ಬೇರೆ ಚಿಂತನೆಗಳನ್ನು ಕಂಡುಕೊಂಡರು.
ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅವರು 3 ಭೌತಶಾಸ್ತ್ರದ ಆಲೋಚನೆಗಳು- ಭಕ್ತಿ, ವೇದಾಂತ ಮತ್ತು ತಂತ್ರವನ್ನು ಸನ್ನರ್ಜೈಜ್ ಮಾಡಲು ಯಶಸ್ವಿಯಾಗಿ ನಿರ್ವಹಿಸಿದರು .
ಅವನು ಹಿಂದೂಧರ್ಮದ ಗಡಿಗಳನ್ನು ಮುರಿದು, ಇಸ್ಲಾಂಮತ್ತು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯಾನಿಟಿಯ ಪಥಗಳ ಮೂಲಕ ಬೆಳಗಿದನುಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ಸಿಖ್ ಗುರುಗಳನ್ನೂ ಪೂಜಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಹೀಗೆ "ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ದೇವರನ್ನು" ರಚಿಸಿದನು.
ಅವರು ಭಾರತದಂತಹ ಸಂಪ್ರದಾಯವಾದಿ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಲೈಂಗಿಕತೆಗೆ ಯೋಚಿಸಲಾಗದ ಬಗ್ಗೆ ಬಹಿರಂಗವಾಗಿ ಮಾತಾಡುತ್ತಿದ್ದ ಒಬ್ಬ ಅತೀಂದ್ರಿಯ ವ್ಯಕ್ತಿ.
ಅವರ ಬೋಧನೆಗಳು ಬ್ರಹ್ಮೋಯಿಸಂನ ಸಿಂಕ್ರೆಟಿಕ್ ಆವೃತ್ತಿಯನ್ನು ಸ್ಫೂರ್ತಿ ಮಾಡಿತು ಮತ್ತು ಅದರ ಮುಖಂಡರಾದ ಕೇಶುಂದ್ರ ಚಂದ್ರ ಸೇನ್ ಮತ್ತು ದೇಬೇಂದ್ರನಾಥ ಟಾಗೋರ್ರಂತಹ ನಾಯಕರನ್ನು ಪ್ರೇರೇಪಿಸಿತು.
ಈ ಶಾಲೆಯು ಸ್ವಾಮಿ ವಿವೇಕಾನಂದ ಸೇರಿದಂತೆ ಅವರ ಕೆಲವು ಶ್ರೇಷ್ಠ ಶಿಷ್ಯರಿಗೆ ದಾರಿ ಮಾಡಿಕೊಟ್ಟಿತು. ನಂತರ ಅವರು ಜಗತ್ತಿಗೆ ತನ್ನ ಪ್ಸಾಮ್ಸ್ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದರು. ಇದು ರೊಮೈನ್ ರೊಲ್ಯಾಂಡ್ ಮತ್ತು ಮ್ಯಾಕ್ಸ್ ಮುಲ್ಲರ್ರಂತಹ ಅನೇಕ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಚಿಂತಕರು ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರಿತು ಮತ್ತು ಭಾರತೀಯ ತತ್ತ್ವಚಿಂತನೆಯ ಚಿಂತನೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಅವರ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳನ್ನು ಪುಷ್ಟೀಕರಿಸಿತು.
ಸ್ವಾಮಿ ವಿವೇಕಾನಂದ
ವಿವೇಕಾನಂದ ಕಲ್ಕತ್ತಾದಲ್ಲಿ 12 ಜನವರಿ, 1853 ರಂದು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಬಂಗಾಳಿ ಕಾಯಸ್ಥ ಕುಟುಂಬಕ್ಕೆ ನರೇಂದ್ರನಾಥ್ ದತ್ತಾ ಜನಿಸಿದರು. ಅವರ ಶಿಕ್ಷಣದ ನಂತರ ಅವರು ಫ್ರೀಮಾಸನ್ ವಸತಿಗೃಹ ಮತ್ತು ಕೇಶಬ್ ಚಂದ್ರ ಸೇನ್ ಮತ್ತು ದೇಬೇಂದ್ರನಾಥ ಟಾಗೋರ್ ನೇತೃತ್ವದ ಬ್ರಹ್ಮ ಸಮಾಜದ ಒಂದು ವಿಭಜಿತ ಬಣ ಸದಸ್ಯರಾಗಿದ್ದರು. 1885 ರಲ್ಲಿ ಅವರು ರಾಮಕೃಷ್ಣ ಪರಮಹಂಸದ ಶಿಷ್ಯರಾದರು ಮತ್ತು 1886 ರಲ್ಲಿ ಅವರ ಮರಣದ ನಂತರ ಅವರ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳನ್ನು ವಹಿಸಿಕೊಂಡರು. ನಂತರ ಸುಧಾರಣಾಧಿಕಾರಿ ಸ್ವಾಮಿ ವಿವೇಕಾನಂದನನ್ನು ಹೊರಹೊಮ್ಮಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಹೊರಹೊಮ್ಮಿದರು.
ಅವರು ವಾರಣಾಸಿ, ಲಕ್ನೋ ದಕ್ಷಿಣಕ್ಕೆ ಕನ್ಯಾಕುಮಾರಿಯವರೆಗೂ ರಾಮಕೃಷ್ಣ ಮತ್ತು ಅವರ ಬೋಧನೆಗಳ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಹರಡುವಂತೆ ಭಾರತದ ವಿವಿಧ ಭಾಗಗಳಿಗೆ ಪ್ರಯಾಣಿಸಿದರು.
ಅವರು ಜಾತ್ಯತೀತತೆ ಮತ್ತು ಅಸ್ಪೃಶ್ಯತೆಗಳನ್ನು ಅವರ ಪ್ರಯಾಸದಿಂದ ತೀವ್ರವಾಗಿ ಹಿಂಬಾಲಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಹಿಂಬಾಲಕರನ್ನು ಒಟ್ಟುಗೂಡಿಸಿದರು.
ಅವರು ಮತ್ತು ಅವರ ಶಿಷ್ಯ ಸೋದರಿ ನಿವೇದಿತಾಕೊಲ್ಕತ್ತಾದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾದಂತೆ ಅವರು ಹುಡುಗಿಯ ಶಿಕ್ಷಣಕ್ಕಾಗಿ ನಿಂತರು .
ಅವರು ರಾಮಕೃಷ್ಣ ಮಠಕ್ಕೆ ಶಿಥಿಲವಾದ ಬಾರನಾಗರ ಮಠವನ್ನು ನವೀಕರಿಸಿದರು.
ಅವರು ಬೇಲೂರಿನಲ್ಲಿ ರಾಮಕೃಷ್ಣ ಮಿಷನ್ ಪ್ರಧಾನ ಕಚೇರಿಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು, ಇದು ಇಂದಿಗೂ ಅವನ ಗ್ರಂಥಗಳು ಮತ್ತು ಕೀರ್ತಿಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ.
ಪ್ರಪಂಚದ ಮೊದಲು ಭಾರತೀಯ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮವನ್ನು ವಿಶ್ವದ ಧರ್ಮಗಳ ಪಾರ್ಲಿಮೆಂಟ್ನಲ್ಲಿ 11 ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್ 1893 ರಂದು ವರ್ಲ್ಡ್ಸ್ ಕೊಲಂಬಿಯನ್ ಎಕ್ಸ್ಪೊಸಿಷನ್ನ ಭಾಗವಾಗಿ ಆರ್ಟ್ ಇನ್ಸ್ಟಿಟ್ಯೂಟ್ ಆಫ್ ಚಿಕಾಗೋದಲ್ಲಿ ತೆರೆಯಲಾಯಿತು. ಅವರು ಭಾರತದ ಮೊದಲ ಶ್ರೇಷ್ಠ ತತ್ವಜ್ಞಾನಿಯಾಗಿದ್ದರು. ಅವರ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಚಿಕಾಗೊ ಭಾಷಣವು ಇನ್ನೂ ಇತಿಹಾಸದ ಪ್ರಶಸ್ತಿಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದೆ ಮತ್ತು ಸಾವಿನವರೆಗೂ ಭಾರತದ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಕ್ಷಣವಾಗಿದೆ.
ರಾಮಕೃಷ್ಣ ಮಠ ಮತ್ತು ಮಿಷನ್
1897 ರಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಯಿತು ಸ್ವಾಮಿ ವಿವೇಕಾನಂದ ಕೊಲ್ಕತ್ತಾ ಬಳಿ ಬೇಲೂರಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರಧಾನ ಕಚೇರಿಯಲ್ಲಿ ; ಸಂಘಟನೆಯ ಧ್ಯೇಯವೆಂದರೆ " ಅತ್ಮಾನೋ ಮೊಕ್ಷರ್ಥಂ ಜಗದ್-ಹಿಟ್ತಯಾ ಚಾ" ಅಂದರೆ ಇದರ ಸ್ವಂತ ಮೋಕ್ಷಕ್ಕಾಗಿ, ಮತ್ತು ವಿಶ್ವದ ಒಳ್ಳೆಯದು
ಇದು ರಾಮಕೃಷ್ಣ ಚಳುವಳಿ ಅಥವಾ ವೇದಾಂತ ಚಳುವಳಿಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ವಿಶ್ವಾದ್ಯಂತದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಆಂದೋಲನದ ಕೇಂದ್ರವಾಗಿದೆ, ಅದು ಇಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ವಿದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಶಾಖೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ.
ರಾಮಕೃಷ್ಣ ಆರ್ಡರ್ ಎಂದೂ ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಮಠವು ಚಳುವಳಿಯ ಸನ್ಯಾಸಿ ಸಂಘಟನೆಯಾಗಿದೆ. 1886 ರಲ್ಲಿ ರಾಮಕೃಷ್ಣ ಸಂಸ್ಥಾಪಿಸಿದ ಈ ಮಠ ಪ್ರಾಥಮಿಕವಾಗಿ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ತರಬೇತಿ ಮತ್ತು ಚಳವಳಿಯ ಬೋಧನೆಗಳ ಪ್ರಸರಣವನ್ನು ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುತ್ತದೆ.
ಸಾಮರಸ್ಯ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ರೂಪಾಂತರದ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಹರಡಲು ಜಾತಿ ಪದ್ಧತಿ ಮತ್ತು ಸಂಪ್ರದಾಯಶರಣತೆಗಳ ವಿರುದ್ಧ ಕಾರ್ಯವು ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ.
ಇದು ಶಿಕ್ಷಣವನ್ನು ಹರಡಲು ಅನೇಕ ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಸಂಸ್ಥೆಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದೆ
ಇದು ವಿದೇಶದಲ್ಲಿ ಭಾರತೀಯ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಹರಡುವಿಕೆಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ.
ಇದು ಬಡತನ, ವಯಸ್ಸಾದ ಮನೆಗಳನ್ನು ನಡೆಸುವಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡಿದೆ ಮತ್ತು ವಿಪತ್ತು ಪರಿಹಾರದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದೆ.
ಇದರ ಗ್ರಂಥಾಲಯಗಳು ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಹರಡಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತವೆ.
ಮಿಷನ್ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳು ಸೇರಿವೆ:
ಶಿಕ್ಷಣ
ಆರೋಗ್ಯ ರಕ್ಷಣೆ
ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳು
ಗ್ರಾಮೀಣ ಉನ್ನತಿ
ಬುಡಕಟ್ಟು ಕಲ್ಯಾಣ
ಯುವ ಚಳುವಳಿ ಇತ್ಯಾದಿ
ಅದರ ಆರಂಭದ ನಂತರ ಸಾಮರಸ್ಯ ಸಾಮಾಜಿಕ-ಧಾರ್ಮಿಕ ಆಂದೋಲನ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಈ ಮುಂಭಾಗದಲ್ಲಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವ ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ಸಂಸ್ಥೆಯಾಗಿದೆ; ದೇಶದಲ್ಲಿ.
ಮಧ್ಯ ಮತ್ತು ಪಶ್ಚಿಮ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಸುಧಾರಣೆದಾರರು
ಸ್ವಾಮಿ ದಯಾನಂದ ಸರಸ್ವತಿ
ದಯಾನಂದ ಸರಸ್ವತಿ 1824 ರ ಫೆಬ್ರುವರಿ 12 ರಂದು ರಾಂಕೋಟ್ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಗುಜರಾತ್ನಲ್ಲಿ ತಂಕಾರದಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದರು. ಅವರು ಮೂಲ್ ಶಂಕರ್ ಜನಿಸಿದರು .
ಅವರು ವೈದಿಕ ಸಿದ್ಧಾಂತ ಮತ್ತು ಸಂಸ್ಕೃತ ಭಾಷೆಯ ಆಳವಾದ ವಿದ್ವಾಂಸರಾಗಿದ್ದರು.
ಖಂಡನೆಗೆ ವೈರ ಮತ್ತು ಸಂಸ್ಕಾರ ಪೂಜಾ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಪ್ರಚಲಿತದಲ್ಲಿದೆ, ಅವರು ಪ್ರಯತ್ನ ಮಾಡಿದ್ದಾರೆ ವೈದಿಕ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳನ್ನು ಪುನರುಜ್ಜೀವನಗೊಳಿಸುವ.
ಅವರು ವಿಧವೆ ಪುನರ್ವಿವಾಹ ಮತ್ತು ಬಾಲ್ಯ ವಿವಾಹವನ್ನು ವಿರೋಧಿಸಿದರು.
ಅವರು ಜಾತಿ ಪದ್ಧತಿಯ ಅಗ್ರಗಣ್ಯ ಎದುರಾಳಿಯಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರಾಗಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಸಂಪ್ರದಾಯಬದ್ಧತೆ ಇದು ಸ್ವಾರ್ಥಪರ ಹಿತಾಸಕ್ತಿಗಳಿಂದ ಸೃಷ್ಟಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಒಂದು ಭ್ರಷ್ಟಾಚಾರ ಎಂದು ಕರೆದರು.
ಮಹರ್ಷಿ ದಯಾನಂದರು ಕರ್ಮದ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು (ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಕರ್ಮಸಿಧಂತ) ಮತ್ತು ಪುನರ್ಜನ್ಮ (ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಪುನರ್ಜನ್ಮ) ವಾದಿಸಿದರು .
ದಯಾನಂದ ಸರಸ್ವತಿ ಬಾರಿಯಾದಲ್ಲಿ 10 ಏಪ್ರಿಲ್, 1875 ರಲ್ಲಿ ಆರ್ಯ ಸಮಾಜವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು .
ಅವರು ಕರೆ ನೀಡಲು ಮೊದಲ ಸ್ವರಾಜ್ಯ "ಭಾರತೀಯರಿಗೆ ಭಾರತದ" ಎಂದು ನಂತರ ಲೋಕಮಾನ್ಯ ತಿಲಕ್ ಸ್ವೀಕರಿಸಿದರು, 1876 ರಲ್ಲಿ -.
ವೇದಗಳ ಅವನ ಅನುವಾದಗಳು ಸಂಸ್ಕೃತಕ್ಕೆ ವೇದ ಸಂಸ್ಕೃತವನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಹಿಂದೂಗಳು ಸಹ ಅವರ ದೊಡ್ಡ ಕೊಡುಗೆಯಾಗಿವೆ.
ಅವರು ಮೇಡಮ್ ಭಿಕಜಿ ಕಾಮಾ, ಲಾಲಾ ಹಾರ್ಡ್ಯಾಲ್, ಮದನ್ ಲಾಲ್ ಧಿಂಘ್ರಾ, ರಾಮ್ ಪ್ರಸಾದ್ ಬಿಸ್ಮಿಲ್, ಭಗತ್ ಸಿಂಗ್, ಮಹಾದೇವ್ ಗೋವಿಂದ ರಣಡೆ, ಸ್ವಾಮಿ ಶ್ರದ್ಧಾನಂದ, ಮಹಾತ್ಮ ಹಂಸರಾಜ್, ಲಾಲಾ ಲಜಪತ್ ರಾಯ್ ಮೊದಲಾದ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆಗಳ ಪೀಳಿಗೆಗೆ ಸ್ಫೂರ್ತಿ ನೀಡಿದರು .
ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಚಳವಳಿಯ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಅವರ ಪುಸ್ತಕ ಸತ್ಯತತ್ ಪ್ರಕಾಶ್ ಸಹ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತಾವಾದಿಗಳಿಗೆ ಸ್ಪೂರ್ತಿದಾಯಕನಾಗಿದ್ದನು.
ಆರ್ಯ ಸಮಾಜ
ದೇವರು ಆಕಾರವಿಲ್ಲದ, ಸರ್ವಶಕ್ತ, ಪ್ರಯೋಜನಕಾರಿ ಎಂದು ಆರ್ಯಸಮಾಜ್ ಸಾರಿದರು; ಅಮರ, ಭಯವಿಲ್ಲದ ಮತ್ತು ತಯಾರಕ-ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡ.
ಅವರು ವೇದಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರಿಗೂ ಕಲಿಸಲು ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಲು ಹಲವಾರು ವೇದಿಕ್ ಶಾಲೆಗಳನ್ನುದೇಶದಾದ್ಯಂತ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು .
ಹೀಗಾಗಿ ಅವರು ಜಾತಿ ಪದ್ದತಿಯ ವಿರುದ್ಧ ತೀವ್ರವಾಗಿ ವಿರೋಧಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ಮತ್ತು ಮೇಲ್ವರ್ಗದ ಜಾತಿಗಳ ಏಕಸ್ವಾಮ್ಯವನ್ನು ತೆಗೆದು ಹಾಕಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರು.
ವೇದಗಳು ಜ್ಞಾನದ ಅಂಗಡಿಯೆಂದು ಮತ್ತು ಹವನ್ಸ್ ಮತ್ತು ಯಜ್ಞಗಳ ಮೂಲಕ ಧಾರ್ಮಿಕ ವಿಧಿಗಳನ್ನು ನಡೆಸಬೇಕೆಂದು ಅವರು ನಂಬಿದ್ದರು
ಶಿಕ್ಷಣದ ವಿಸ್ತರಣೆ ಮತ್ತು ಅನಕ್ಷರತೆ ನಿರ್ಮೂಲನೆಗೆಗಮನಹರಿಸುವುದು: ಶಿಕ್ಷಣ ಮತ್ತು ಹರಡುವಿಕೆ ಉತ್ತೇಜಿಸಲು ಉತ್ತರ ಭಾರತದಾದ್ಯಂತ ಹುಡುಗರು ಮತ್ತು ಹುಡುಗಿಯರ ಶಾಲೆಗಳು ಮತ್ತು ಕಾಲೇಜುಗಳ ಜಾಲವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಯಿತು. 1886 ರಲ್ಲಿ ಲಾಲಾ ಹನ್ಸ್ರಾಜ್ನ ಪ್ರಯತ್ನಗಳಿಂದ ದಯಾನಂದ ಆಂಗ್ಲೋ-ವೇದಿಕ ಶಾಲೆಗಳು ಲಾಹೋರ್ನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪನೆಯಾದವು ಇಂದು ನೂರಾರು ಸಂಸ್ಥೆಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ.
ಆರ್ಯ ಸಮಾಜಗಳು ಬಾಲ್ಯ ವಿವಾಹಗಳನ್ನು ವಿರೋಧಿಸಿದರು ಮತ್ತು ವಿಧವೆಯರ ಮರುಮದುವೆಗೆ ಉತ್ತೇಜನ ನೀಡಿದರು.
ಸುದ್ದಿ ಚಳುವಳಿ : ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮಕ್ಕೆ ಹಿಂದಿರುಗಿದ ಹಿಂದುಗಳ ಪುನರುತ್ಥಾನದ ಮೇಲೆ ಇದು ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಿದೆ.
ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದ ಅರಿವು ಹರಡಲು ಮತ್ತು ಅಲ್ಲಿನ ಹಿಂದೂಗಳ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅಗತ್ಯಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸಲು ಅವರು ತಮ್ಮ ಸ್ಥಳವನ್ನು ವಿದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು.
ಬಾಲ್ಸಾಸ್ತ್ರಿ ಜಂಬೇಕರ್
1812 ರಲ್ಲಿ ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರದ ಕೊಂಕಣ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದರು.
ಅವರು ಇಲ್ಲಿ ಬೌದ್ಧಿಕ ಚಳುವಳಿಯ ಪ್ರವರ್ತಕರಾಗಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಸಂಪ್ರದಾಯಬದ್ಧತೆಯನ್ನು ತೀವ್ರವಾಗಿ ವಿರೋಧಿಸಿದರು.
ಅಲ್ಲದೆ ಜಾತಿ ಪದ್ದತಿಯನ್ನು ವಿರೋಧಿಸಿದರು.
ಅವರ ಮಾರಥಿ ವೃತ್ತಪತ್ರಿಕೆ 'ಡಾರ್ಪನ್' ಮೂಲಕ ಭಾಷಣದಲ್ಲಿ ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ ಅವರು ತಮ್ಮ ಆಲೋಚನೆಗಳನ್ನು ಮಂಡಿಸಿದರು ಮತ್ತು ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತಾವಾದದ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಹುಟ್ಟುಹಾಕಿದರು.
ಅವರು ಮರಾಠಿ ಪತ್ರಿಕೋದ್ಯಮದ ಪಿತಾಮಹ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ.
ಪರಮಹಂಸ ಮಂಡಳಿ
1849 ರಲ್ಲಿ ದಾಡೋಬ ಪಾಂಡುರಾಂಗ್ ಮತ್ತು ಅವನ ಸ್ನೇಹಿತರ ಗುಂಪೊಂದು ಕಂಡುಹಿಡಿದನು.
ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರದಲ್ಲಿ ಮೊದಲ ಸಾಮಾಜಿಕ-ಧಾರ್ಮಿಕ ಆಂದೋಲನ.
ಇದು ಏಕದೇವತೆ ಮತ್ತು ಜಾತಿ ನಿಯಮಗಳನ್ನು ಮುರಿಯಿತು. ವಿಧವೆ ಪುನರ್ವಿವಾಹ ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯ ಶಿಕ್ಷಣವನ್ನು ಕೂಡಾ ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದರು.
ಮಹಾದೇವ್ ಗೋವಿಂದ ರಾನಡೆ
ಅವರು 1842 ರಲ್ಲಿ ನಾಶಿಕ್ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರದಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದರು. ಅವರು ಕಾನೂನು ಪದವಿ ಪಡೆದರು ಮತ್ತು ನಂತರ ನ್ಯಾಯಾಧೀಶರಾಗಿ ನೇಮಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ನಂತರ ಬಾಂಬೆ ಎಚ್ಸಿ ನ್ಯಾಯಾಧೀಶರಾದರು. ಅವರು ಒಬ್ಬ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಭಾರತೀಯ ವಿದ್ವಾಂಸ, ಸಾಮಾಜಿಕ ಸುಧಾರಕ ಮತ್ತು ಲೇಖಕರಾಗಿದ್ದರು.
ಅವರು ಪ್ರಾರ್ಥನಾ ಸಮಾಜದ ಸಂಸ್ಥಾಪಕ ಸದಸ್ಯರಾಗಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಪ್ರಚಲಿತ ಸಾಮಾಜಿಕ ದುಷ್ಟರ ವಿರುದ್ಧ ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದರು.
ಅವರು ಬಾಂಬೆ ಆಂಗ್ಲೋ-ಮರಾಠಿ ದೈನಂದಿನ ಕಾಗದ, ಸಂಪಾದಿಸಬಹುದು Induprakash , ಸಾಮಾಜಿಕ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಸುಧಾರಣೆಯ ಕುರಿತಾದ ತಮ್ಮ ಸಿದ್ಧಾಂತದ ಸ್ಥಾಪನೆ.
ಅವರು ತಮ್ಮ ಹೆಂಡತಿ ರಾಮಬಾಯಿಯನ್ನು ವಿದ್ಯಾಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಿದರು ಮತ್ತು ಇವರು ನಂತರ ವೈದ್ಯರಾಗಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಮಹಿಳಾ ಹಕ್ಕುಗಳ ಚಳುವಳಿಗಳಿಗೆ ಪ್ರವರ್ತಕರಾದ ಸೇವಾ ಸದಾನ್ ಸಂಸ್ಥಾಪಕರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರಾಗಿದ್ದರು .
ಅವರು ಉತ್ತಮ ಶಿಕ್ಷಣ ತಜ್ಞರಾಗಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಹಲವಾರು ಶಾಲೆಗಳನ್ನು ಕಂಡುಕೊಂಡರು.
ರನಡೆ ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಮಾವೇಶ ಚಳವಳಿಯಸ್ಥಾಪಕರಾಗಿದ್ದರು , ಇದು ಅವರ ಮರಣದ ತನಕ ಅವರು ಬೆಂಬಲಿಸಿದರು, ಬಾಲ್ಯ ವಿವಾಹಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾದ ಸಾಮಾಜಿಕ ಸುಧಾರಣಾ ಪ್ರಯತ್ನಗಳನ್ನು, ವಿಧವೆಯರ ತಲೆಗಳನ್ನು ಶೇವಿಂಗ್, ಮದುವೆಗಳು ಮತ್ತು ಇತರ ಸಾಮಾಜಿಕ ಕಾರ್ಯಚಟುವಟಿಕೆಗಳ ಭಾರಿ ವೆಚ್ಚ ಮತ್ತು ವಿದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಯಾಣಿಸುವ ಜಾತಿ ನಿರ್ಬಂಧಗಳು , ಮತ್ತು ವಿಧವೆ ಪುನರ್ವಿವಾಹ ಮತ್ತು ಸ್ತ್ರೀ ಶಿಕ್ಷಣವನ್ನು ಅವರು ತೀವ್ರವಾಗಿ ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದರು.
ಅವರು 1861 ರಲ್ಲಿ ವಿಡೋ ಮ್ಯಾರೇಜ್ ಅಸೋಸಿಯೇಷನ್ನ ಸಂಸ್ಥಾಪಕರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರಾಗಿದ್ದರು .
ಅವರು ಸಮಾಜ ರಾಜಕೀಯ ಪಕ್ಷವಾಗಿದ್ದ ಪೂನಾ ಸರ್ವಾಜೆನಿಕ್ ಸಭಾವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು ಮತ್ತು ನಂತರ ಭಾರತೀಯ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಕಾಂಗ್ರೆಸ್ನ ಮೂಲತತ್ವದಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರಾಗಿದ್ದರು.
ಅವರು ಭಾರತೀಯ ಅರ್ಥಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ಮರಾಠಾ ಇತಿಹಾಸದ ಬಗ್ಗೆ ಪುಸ್ತಕಗಳನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿದರು. ಅವರು ಆರ್ಥಿಕ ಪ್ರಗತಿಗೆ ಭಾರಿ ಉದ್ಯಮದ ಅಗತ್ಯವನ್ನು ಕಂಡರು ಮತ್ತು ಪಾಶ್ಚಾತ್ಯ ಶಿಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಭಾರತೀಯ ರಾಷ್ಟ್ರವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುವ ಪ್ರಮುಖ ಅಂಶವೆಂದು ನಂಬಿದ್ದರು.
ಅವರು ಹಲವಾರು ಕಾಂಗ್ರೆಸ್ ಮುಖಂಡರನ್ನು ಗೋಖಲೆ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.
ಪ್ರಾರ್ಥನಾ ಸಮಾಜ
1867 ರಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮ ಸಮಾಜದಿಂದ ಸ್ಫೂರ್ತಿ ಪಡೆದ ಡಾ.ಆಟ್ರಾಮಂ ಪಾಂಡುರಾಂಗ್ ಇದನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು.
ಪ್ರಾರ್ಥನಾ ಸಮಾಜ್ (ಐಟ್ಸ್) ನಾಮದೇವ್, ತುಕರಾಮ್ ಮತ್ತು ಹಿಂದು ಧರ್ಮಗ್ರಂಥಗಳಂತಹ ಮರಾಠಾ ಸಂಟ್ ಮಾಟ್ನ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಅನುಯಾಯಿಗಳು.
ಅವರು ಜಾತಿ orthodoxy ಮತ್ತು ವಿಗ್ರಹಾರಾಧನೆಯ ಜೊತೆಗೆ ಪುರೋಹಿತ ಪ್ರಾಬಲ್ಯ ವಿರುದ್ಧ.
ಇದು ಆರ್.ಜಿ. ಭಂಡಾರ್ಕರ್, ಎಂ.ಜಿ. ರನಡೆ ಮತ್ತು ವೀರೇಸಲಿಂಗಮ್ ಮುಂತಾದ ಮಹಾನ್ ಸುಧಾರಕರಿಗೆ ಸ್ಫೂರ್ತಿ ನೀಡಿತು.
ಥಿಯಾಸಾಫಿಕಲ್ ಸೊಸೈಟಿ (ಭಾರತ)
1879 ರಲ್ಲಿ ಸೊಸೈಟಿಯನ್ನು ಭಾರತಕ್ಕೆ ಪರಿಚಯಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು 1886 ರಲ್ಲಿ ಆದ್ಯಾರ್ನಲ್ಲಿ ಪ್ರಧಾನ ಕಛೇರಿಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಯಿತು
ಅನ್ನಿ ಬೆಸೆಂಟ್ ಮತ್ತು ಅವರ ಸಹವರ್ತಿಗಳು ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದ ಪ್ರಾಚೀನ ಧರ್ಮಗಳಾದ ಝೋರೊಸ್ಟ್ರಿಯನ್ ಮತ್ತು ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಪುನರುಜ್ಜೀವನ ಮತ್ತು ಬಲಪಡಿಸುವಿಕೆಯನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸಿದರು.
ಅವರು ಭಾರತೀಯ ಧಾರ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ತಾತ್ವಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳನ್ನು ವೈಭವೀಕರಿಸಿದರು ಮತ್ತು ತಮ್ಮ ಆತ್ಮ ವಿಶ್ವಾಸವನ್ನು ಮರಳಿ ಪಡೆಯಲು ಭಾರತೀಯರಿಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡಿದರು.
ಇದು ಅಸ್ಪೃಶ್ಯತೆ ವಿರುದ್ಧ ಹೋರಾಡಿದರು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರ ಮೇಲಧಿಕಾರಿತ್ವವನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸಿತು.
ಪಾಶ್ಚಾತ್ಯ ಚಿಂತನೆಯ ಮೂಲಕ ಜನರಿಗೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ಸೈದ್ಧಾಂತಿಕ ವಿಮೋಚನೆಯನ್ನೂ ಮತ್ತಷ್ಟು ಸುಧಾರಕರು ಉತ್ತೇಜಿಸಿತು.
ಮಹಾತ್ಮ ಜ್ಯೋತಿರಾವ್ ಗೋವಿಂದ್ರಾವ್ ಫುಲೆ
1827 ರಲ್ಲಿ ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರದ ಸತಾರದಲ್ಲಿ ಬಡ ಹಿಂದುಳಿದ ಜಾತಿ ಕುಟುಂಬದಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದರು.
ಅವರ ಹೆಂಡತಿ ಸಾವಿನ್ರೈಬಾಯ್ ಜ್ಯೋತಿರಾವ್ ಫುಲೆ ಅವರೊಂದಿಗೆ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಮಹಿಳಾ ಶಿಕ್ಷಣ ಚಳವಳಿಯ ಪ್ರವರ್ತಕರು
ಅವರ ' ಸತ್ಯಾ ಶೋಧಕ್ ಸಮಾಜ್ ', ಅವರು 1873 ರಲ್ಲಿ ರಚನೆಯಾದ ಅಸೋಸಿಯೇಷನ್, ಅಸ್ಪೃಶ್ಯತೆ ಮತ್ತು ಜಾತಿ ಭಿನ್ನತೆಗಳನ್ನು ತೀವ್ರವಾಗಿ ಹೋರಾಡಿದರು. ಸಮಾಜ:
ವಿರೋಧಿ ಪ್ರತಿಭಟನೆ ಮತ್ತು ಬ್ರಾಹ್ಮಣರ ಅವಶ್ಯಕತೆಯು ಪಾದ್ರಿ ವರ್ಗದವರಾಗಿರಬೇಕು
ವಿವೇಚನಾಶೀಲ ಚಿಂತನೆಯನ್ನು ಹರಡಿ ಮತ್ತು ವೇದಗಳ ಪ್ರಾಬಲ್ಯವನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದರು
ಧಾರ್ಮಿಕ ಪುಸ್ತಕಗಳು, ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು ಮತ್ತು ಆಚರಣೆಗಳ ಮೂಲಕ ಖಂಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಅಸಮಾನತೆ ಬೆಂಬಲಿಸುತ್ತದೆ.
ಸಾವಿಟ್ರೈಬಾಯ್ ಜೊತೆಗೆ ಬಾಲಕಿಯರ ಶಾಲೆಗಳನ್ನು ತೆರೆಯಲಾಯಿತು, ವಿಧವೆಯ ಪುನರ್ವಸತಿಗಳನ್ನು ಆಯೋಜಿಸಿ ಹೆಣ್ಣು ಶಿಶುಹತ್ಯೆಯನ್ನು ತಡೆಗಟ್ಟಲು ನವಜಾತ ಶಿಶುಗಳಿಗೆ ಮನೆ ತೆರೆಯಿತು.
'ಲೋಹಿಧವಾಡಿ' ಜಿ.ಹೆಚ್. ದೇಶ್ಮುಖ್
ಗೋಪಾಲ್ ಹರಿ ದೇಶ್ಮುಖ್ 'ಎಂಬ ಸಾಪ್ತಾಹಿಕ ಸಾಮಾಜಿಕ ಸುಧಾರಣೆಗೆ ಕರೆ ಪ್ರಬಲ ಲೇಖನಗಳನ್ನು ಬರೆದರು ಪ್ರಭಾಕರ್'penname ಅಡಿಯಲ್ಲಿ 'lokahitawadi '. ಅವರು ಇತರ ಅನೇಕ ವಾರಪತ್ರಿಕೆಗಳಲ್ಲಿ ಸಹ ಭಾಗಿಯಾಗಿದ್ದರು, ಜ್ಞಾನ ಪ್ರಕಾಶ್, ಇಂದ ಪ್ರಕಾಶ್ ಮುಂತಾದವರು
ಆ ಲೇಖನಗಳ ಗುಂಪು ಮರಾಠಿ ಸಾಹಿತ್ಯದಲ್ಲಿ ' ಲೋಕಹಿವಾತಿ ಶತಾಪಾತ್ರೆ ' ಎಂದು ತಿಳಿದುಬಂದಿದೆ .
ಪ್ರತಿಭಟನೆಯ ಜಾತಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆ, ವರದಕ್ಷಿಣೆ, ಬಾಲ್ಯ ವಿವಾಹಗಳು, ಜಾತಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಇತ್ಯಾದಿ ಮತ್ತು ಮಹಿಳಾ ಶಿಕ್ಷಣ ಮತ್ತು ವಿಧವೆಯ ಪುನರ್ವಸತಿಗೆ ಉತ್ತೇಜನ ನೀಡಿತು.
ತಮ್ಮ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಬಲವಾಗಿ ಪ್ರಚಲಿತದಲ್ಲಿರುವ ಜಾತಿ ಪದ್ಧತಿಯ ದುಷ್ಪರಿಣಾಮಗಳಿಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ಅವರು ಹಾನಿಕಾರಕ ಹಿಂದೂ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯಬದ್ಧತೆಯನ್ನು ಖಂಡಿಸಿದರು. ಅವರು ಹಿಂದೂ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸುಧಾರಣೆಯನ್ನು ತರುವ ಕೆಲವು 15 ತತ್ವಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದರು.
ಪ್ರಾರ್ಥನಾ ಸಮಾಜದ ಸಂಸ್ಥಾಪಕರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರು ಮತ್ತು ವಡೋದರಾದಲ್ಲಿ ಗುಜರಾತ್ನಲ್ಲಿ ಅದರ ಶಾಖೆಯನ್ನು ಕಂಡುಕೊಂಡಿದ್ದರು.
ಡಾ. ಧೋಂಡೋ ಕೇಶವ್ ಕರ್ವ್
1958 ರಲ್ಲಿ ಭರತ್ ರತ್ನ ಪ್ರಶಸ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆದರು, ಅವರು 1858 ರಲ್ಲಿ ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರದಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದರು, ಅವರು ಮಹಿಳೆಯರ ವಿಮೋಚನೆಗಾಗಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡಿದರು.
ಅವರ ಮೊದಲ ಹೆಂಡತಿಯ ಮರಣದ ನಂತರ, ಅವರು ವಿಧವೆಯರನ್ನು ಮದುವೆಯಾಗಲು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರ ಶಿಕ್ಷಣಕ್ಕಾಗಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು
1916 ರಲ್ಲಿ ಅವರು ಮಹಿಳಾ ಕಾಲೇಜು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು, ಅದು 1920 ರಲ್ಲಿ ಎಸ್ಎನ್ಡಿಟಿ ಮಹಿಳಾ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯವಾಗಿಬೆಳೆಯಿತು .
1936 ರಲ್ಲಿ, ಕಾರ್ವೆ ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರ ಗ್ರಾಮ ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಶಿಕ್ಷಣ ಸೊಸೈಟಿಯನ್ನು ಶಾಲೆಗಳಲ್ಲದ ಹಳ್ಳಿಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಶಾಲೆಗಳನ್ನು ತೆರೆಯುವ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು
ವಿಠ್ಠಲ್ ರಾಮ್ಜಿ ಶಿಂಧೆ
ಅವರು 1873 ರಲ್ಲಿ ಬಾಂಬೆ ರಾಜ್ಯದಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದರು.
ಅವರು ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಚಾಲ್ತಿಯಲ್ಲಿರುವ ಸಂಪ್ರದಾಯವನ್ನು ವಿರೋಧಿಸಿದ ಸಮಾಜವಾದಿ ಸಮಾಜವಾದಿಗಳನ್ನೂ ವಿರೋಧಿಸುವ ಉದಾರ ಚಿಂತಕರಾಗಿದ್ದರು.
ಅವರು ಪ್ರಾರ್ಥನಾ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಸೇರಿಕೊಂಡರು ಮತ್ತು ಪಾಶ್ಚಾತ್ಯ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಅವರ ಆಲೋಚನೆಗಳನ್ನು ಪ್ರಸಾರ ಮಾಡಿದರು.
ಅವರು ಖಿನ್ನತೆಗೆ ಒಳಗಾದ ವರ್ಗಗಳ ಪೈಕಿ ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರಾಗಿದ್ದರು
ಅವರು 1905 ರಲ್ಲಿ ಪುಣೆಯ ಮೆಥ್ಗನ್ಜಪಥ್ನಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲಾ ಅಸ್ಪೃಶ್ಯರ ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ಒಂದು ರಾತ್ರಿ ಶಾಲೆ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು .
1906 ರಲ್ಲಿ, ತಮ್ಮ ಉನ್ನತಿಗಾಗಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡಿದ ಖಿನ್ನತೆ ತರಗತಿಗಳು ಮಿಷನ್ ಮತ್ತು ಬಾಂಬೆಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು.
ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರ ಮತ್ತು ಮಾಂಗ್ ಮಹಿಳೆಯರ ನಡುವೆ ದೇವದಾಸಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ರದ್ದುಮಾಡಲು ಅವರು ಮಾರ್ಚ್ 14, 1907 ರಂದು ಸೋವಂಶಿಯಾ ಮಿತ್ರ ಸಮಾಜವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು .
ಅವರು 1927 ರಲ್ಲಿ ಅಸ್ಪೃಶ್ಯತೆಯನ್ನು ಶಿಕ್ಷಿಸುವ ನಿರ್ಣಯವನ್ನು ರವಾನಿಸಲು ಭಾರತೀಯ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಕಾಂಗ್ರೆಸ್ ಅನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸುವಲ್ಲಿ ಯಶಸ್ವಿಯಾದರು.
ಅವರು ಅಖಿಲ ಭಾರತೀಯ ನಿರಶೃತ್ ಅಖಿಲ್ ಭಾರತೀಯ ನಿರಶತ್ರಿತ್ ಅಸುಪ್ರಶತ ನಿವಾರಾಕ್ ಸಂಘವನ್ನು ಸಹ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಈ ಮೂಲಕ ಅವರು 1918 ರಿಂದ 1920 ರ ವರೆಗೆ ಅಸ್ಪೃಶ್ಯತೆಯನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕುವಲ್ಲಿ ಒತ್ತುನೀಡುವ ಮುಂಬೈನಲ್ಲಿ ಅಖಿಲ ಭಾರತ ಸಂಪ್ರದಾಯವನ್ನು ಏರ್ಪಡಿಸಿದರು. ಮಹಾತ್ಮ ಸ್ವತಃ ಬೆಂಬಲಿಸಿದರು.
ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರದ ಇತರ ಪ್ರಮುಖ ಸುಧಾರಕರು:
ಪಂಡಿತ ರಾಮಬಾಯಿ : ಅತ್ಯಂತ ಗಮನಾರ್ಹವಾದ ಮಹಿಳಾ ಸುಧಾರಕರು, ಅವರು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ವಿಧವೆಯರು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಶಿಕ್ಷಣ ನೀಡುವ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ ಹಲವಾರು ಸಂಸ್ಥೆಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಇವು ಸೇರಿವೆ:
ಶಾರದಾ ಸದಾನನ್, 1889 ರಲ್ಲಿ ಮುಂಬೈಯಲ್ಲಿನ ವಿಧವೆಯರಿಗೆ ಹೋಮ್ ಕಮ್ ಸ್ಕೂಲ್ ಇನ್ಸ್ಟಿಟ್ಯೂಟ್
ಮುಕ್ತಿ ಸಡಾನ್, 1898 ಕೆಡ್ಡಾಂವ್ನಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ನಂತರದ ಹಲವು ಸಂಸ್ಥೆಗಳು.
ಅವರು 1882 ರಲ್ಲಿ ಪುಣೆಯ ಆರಿಯಾ ಮಹಿಳಾ ಸಮಾಜವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು.
ಅವರು ಹಲವಾರು ಮಿಷನರಿ ಶಾಲೆಗಳನ್ನು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ತಮ್ಮ ಉನ್ನತಿಗಾಗಿ ಬಾಲಕಿಯರಿಗಾಗಿ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು.
ಗೋಪಾಲ್ ಗಣೇಶ್ ಅಗರ್ಕರ್ ಮತ್ತು ವಿಷ್ಣುಶಸ್ತ್ರಿ ಚಿಪ್ಲುನ್ಕರ್ : ಅಸ್ಪೃಶ್ಯತೆ ಮುಂತಾದ ಕೆಡುಕನ್ನು ತೊಡೆದುಹಾಕಲು ಅವರು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡಿದ್ದ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಕೇಸರಿ (ಮರಾಠಿ) ಮತ್ತು ಮರಾಠಾ ( ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ) ವೃತ್ತಪತ್ರಿಕೆಗಳ ಸಹೋದ್ಯೋಗಿಗಳು. ಅವರು ಶಿಕ್ಷಣ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿಯೂ ಸಹ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಿದರು.ಅಗಾರ್ಕರ್ ಫರ್ಗುಸ್ಸನ್ನ ಸ್ಥಾಪಕರು ಕಾಲೇಜು, ಪುಣೆ. ಅವರು 1884 ರಲ್ಲಿ ಡೆಕ್ಕನ್ ಎಜುಕೇಶನ್ ಸೊಸೈಟಿಯನ್ನು ಕಂಡುಕೊಂಡರು,
ಜಮ್ನಾಲಾಲ್ ಬಜಾಜ್ : ಬಜಾಜ್ ಕೈಗಾರಿಕಾ ಸಂಸ್ಥಾಪಕರನ್ನು ಅವರು ತೀವ್ರವಾಗಿ ಅಸ್ಪೃಶ್ಯತೆಗೆ ಹೋರಾಡಿದರು ಮತ್ತು ದೇವಾಲಯಗಳಿಗೆ ಹರಿಜನ್ ಪ್ರವೇಶಿಸಲು ಕೆಲಸ ಮಾಡಿದರು. ಅವರು ತಮ್ಮ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ದೀನರವರ ಉನ್ನತಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸಿದರು.
ಭೀಮ್ ರಾವ್ ಅಂಬೇಡ್ಕರ್
ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಕೇಂದ್ರೀಯ ಪ್ರಾಂತ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಮೊಹುವಿನಲ್ಲಿ ಹಿಂದುಳಿದ ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರದ ಜನರಿಗೆ ಅಸ್ಪೃಶ್ಯರನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಿದ್ದರು. ಅವರ ಶಿಕ್ಷಣದ ನಂತರ ಅವರು ಆಧುನಿಕ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ತುಳಿತಕ್ಕೊಳಗಾದ ದಲಿತರ ಮಹಾನ್ ವಿಮೋಚಕರಾಗಿದ್ದರು. ಅವರು ಇತರ ನಾಯಕರ ಜೊತೆಯಲ್ಲಿ ಲೇಖನ 16 ರಂತೆ ಅಸ್ಪೃಶ್ಯತೆಯನ್ನು ನಿಷೇಧಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಈ ವರ್ಗಗಳು ಶಿಕ್ಷಣ, ವೃತ್ತಿ ಇತ್ಯಾದಿಗಳಲ್ಲಿ ಈ ವರ್ಗಗಳಿಗೆ ಖಾತರಿಪಡಿಸಿದ ಸಂವಿಧಾನಾತ್ಮಕ ಮೀಸಲು ನೀಡಿತು.
ಬಾಂಬೆ ಹೈಕೋರ್ಟ್ನಲ್ಲಿ ಕಾನೂನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ಅವರನ್ನು ಶಿಕ್ಷಣಕ್ಕಾಗಿ ಅಸ್ಪೃಶ್ಯರನ್ನು ಮೇಲಕ್ಕೆತ್ತಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರು.
1920 ರಲ್ಲಿ ಅವರು ಮುಂಬೈಯ ವಾರಪತ್ರಿಕೆ ಮೂಕ್ನಾಯಕ್ ( ಲೀಡರ್ ಆಫ್ ಸೈಲೆಂಟ್ ) ನ ಪ್ರಕಟಣೆಯೊಂದನ್ನು ಶುರು II (1874-1922) ನ ಮಹಾರಾಜ ಆಫ್ ಕೊಲ್ಹಾಪುರ್ನ ಸಹಾಯದಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಅದರಲ್ಲಿ ಅಸ್ಪೃಶ್ಯತೆಯನ್ನು ವಿರೋಧಿಸಿದರು.
ಅವರು ಬಾಂಬೆ ಮತ್ತು ಪುಣೆಯಲ್ಲಿ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಅಸ್ಪೃಶ್ಯತೆ ವಿರುದ್ಧ ತಮ್ಮ ಅಭಿಪ್ರಾಯವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದರು.
ಇದನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ಅವರ ಮೊಟ್ಟಮೊದಲ ಸಂಘಟಿತ ಪ್ರಯತ್ನ ಬಾಹಿಷ್ಕ್ರಿಟ್ ಹಿಟಾಕರಿನಿ ಸಭಾ , ಶಿಕ್ಷಣ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ-ಆರ್ಥಿಕ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸಲು ಉದ್ದೇಶಿಸಿತ್ತು, ಜೊತೆಗೆ "ಬಹಿಷ್ಕಾರ" ದ ಕಲ್ಯಾಣ, ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಖಿನ್ನತೆಯ ವರ್ಗ ಎಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು
1927 ರೊಳಗೆ ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರು ಅಸ್ಪೃಶ್ಯತೆ ವಿರುದ್ಧ ಸಕ್ರಿಯ ಚಳುವಳಿಗಳನ್ನು ನಡೆಸಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದರು. ಅವರು ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಚಳುವಳಿಗಳು ಮತ್ತು ಮೆರವಣಿಗೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಕುಡಿಯುವ ನೀರಿನ ಸಂಪನ್ಮೂಲಗಳನ್ನುತೆರೆಯಲು ಮತ್ತು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು , ಹಿಂದೂ ದೇವಸ್ಥಾನಗಳಿಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುವ ಹಕ್ಕಿನ ಹೋರಾಟವನ್ನೂ ಅವರು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು . ಅವರು ಪಟ್ಟಣದ ಪ್ರಮುಖ ನೀರಿನ ತೊಟ್ಟಿಯಿಂದ ನೀರು ಸೆಳೆಯಲು ಅಸ್ಪೃಶ್ಯ ಸಮುದಾಯದ ಹಕ್ಕಿಗಾಗಿ ಹೋರಾಟ ಮಾಡಲು ಮಹಾದಿಯಲ್ಲಿ ಸತ್ಯಾಗ್ರಹವನ್ನು ನಡೆಸಿದರು.
ಅಸ್ಪೃಶ್ಯರಿಗೆ ದೇವಸ್ಥಾನವನ್ನು ತೆರೆಯಲು ಕಲಾರಾ ದೇವಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಬಹುಶಃ ಅವರ ಪ್ರಮುಖ ಸತ್ಯಾಗ್ರಹ ಮಾರ್ಚ್ ಆಗಿತ್ತು .
ಪೂನಾ ಒಪ್ಪಂದದ ಮೂಲಕ ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರು ರಾಜಕೀಯ ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯವನ್ನು ಖಾತರಿಪಡಿಸಿದ ಖಿನ್ನತೆಯ ವರ್ಗಗಳಿಗೆ ಶಾಶ್ವತವಾದ ರಾಜಕೀಯ ಪರಿಹಾರವನ್ನು ಯಶಸ್ವಿಯಾಗಿ ಮಾತುಕತೆ ನಡೆಸಿದರು.
ಅವರು ಇಂಡಿಪೆಂಡೆಂಟ್ ಲೇಬರ್ ಪಾರ್ಟಿ ಮತ್ತು ಅವರ ಪರವಾಗಿ ಚುನಾವಣೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ಪರ್ಧಿಸಿದ್ದ ವೇಳಾಪಟ್ಟಿ ಜಾತಿ ಫೆಡರೇಷನ್ ಮುಂತಾದ ರಾಜಕೀಯ ಚಳುವಳಿಗಳನ್ನು ರಚಿಸಿದರು .
ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಪುನರುಜ್ಜೀವನವು ಅವನ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆ ಪಡೆದುಕೊಂಡಿತ್ತು.
"ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ" ಬಾಬಾಸಾಹೆಬ್ "ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಈ ಮಹಾನ್ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರದ ಮಹಾರಗಳೆಂದು ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ಯರು ಈಗಲೂ ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತಾರೆ. ಪರಿಶಿಷ್ಟ ಜಾತಿಗಳ ಅತ್ಯಂತ ವಿಮೋಚನಾ ಮತ್ತು ಪ್ರಗತಿಪರರಾಗಿದ್ದಾರೆ.
ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತ
ತಮಿಳುನಾಡು
ಇ.ವಿ ರಾಮಸ್ವಾಮಿ ನಾಯ್ಕರ್
ಪೆರಿಯಾರ್ ಎಂದು ಜನಪ್ರಿಯವಾಗಿದೆ. ಸ್ವಯಂ ಗೌರವ ಚಳವಳಿಯನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದೆ.
'ಕೂಡಿ ಅರಸು' ಎಂಬ ಹೆಸರಿನ ಕಾಗದವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು ಮತ್ತು ತೀವ್ರವಾಗಿ ವಿರೋಧಿಸಿದ ಜಾತಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಮತ್ತು ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಪ್ರಾಬಲ್ಯ ಮತ್ತು ಘೋಷಿತ ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಶಾಸ್ತ್ರಗಳನ್ನು ಅಭಾಗಲಬ್ಧ ಎಂದು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು.
ಮಹಿಳಾ ಹಕ್ಕುಗಳ ಬಲವಾದ ಬೆಂಬಲಿಗ, ವಿರೋಧದ ಪುನರ್ವಿವಾಹಕ್ಕೆ ವಿರೋಧಿಸಿ ಬಾಲ್ಯ ವಿವಾಹಗಳನ್ನು ವಿರೋಧಿಸಿದರು.
ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರ ಮೇಲ್ವರ್ಗದವರಿಗೆ ಸೀಮಿತವಾದ ಚಳವಳಿಯು ನಂತರ ರಾಜಕೀಯವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಿತು ಮತ್ತು ದ್ರಾವಿಡ್ ಕಝಗಮ್ ಆಗಿ ಮಾರ್ಪಟ್ಟಿತು.
ರಾಜಕೀಯ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಮಹತ್ವಾಕಾಂಕ್ಷೆಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಉನ್ನತಿಗೇರಿಸುವಿಕೆಯನ್ನು ಅವರು ನಿರಾಕರಿಸಿದರು.
ಆಂಧ್ರ ಪ್ರದೇಶ
ಕಂದುಕುರಿ ವೀರೇಸಲಿಂಗಮ್
ಅವರು 1848 ರಲ್ಲಿ ರಾಜಮಂಡ್ರಿಯಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದರು.
ಬ್ರಹ್ಮ ಸಮಾಜದ ಆದರ್ಶಗಳು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಕೇಸುಬ್ ಚಂದ್ರ ಸೇನ್ ಅವರ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ಪ್ರಭಾವಿತರಾದ ತೆಲುಗು ಜನರು ಮತ್ತು ತೆಲುಗು ಸಾಹಿತ್ಯದಲ್ಲಿ ಮೊದಲಿಗೆ ಪುನರುತ್ಥಾನವನ್ನು ತಂದ ವ್ಯಕ್ತಿ ಎಂದು ಅವನು ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾನೆ.
ಅವರು ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ದೋಷಗಳನ್ನು ಎತ್ತಿ ಮತ್ತು ಟೀಕಿಸಲು ವಿವೇಕಾವರ್ಧಿನಿ , ಮಾಸಿಕ ನಿಯತಕಾಲಿಕವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರ ಅವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಹೈಲೈಟ್ ಮಾಡಲು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಕಾಲಮ್ ಅನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ಅವರು ಅನೇಕ ಇತರ ನಿಯತಕಾಲಿಕಗಳನ್ನು ಓಡಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಸುಧಾರಣಾ ಲೇಖನಗಳನ್ನು ಬರೆದರು.
ಅವರು 1874 ರಲ್ಲಿ ಧವಲೇಶ್ವರಂನಲ್ಲಿ ಬಾಲಕಿಯರ ಶಿಕ್ಷಣವನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸಲು ಮಹಿಳಾ ಶಿಕ್ಷಣವನ್ನು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಸೀಮಾಂಧ್ರದಲ್ಲಿ ಹಲವಾರು ಇತರ ಶಾಲೆಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು.
ಅವರು ಹಿಟಾಕರಿನಿ ಸೊಸೈಟಿ ಎಂಬ ಸಂಸ್ಥೆಯೊಂದನ್ನುಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಸೊಸೈಟಿಯನ್ನು ಸುಧಾರಿಸಲು ಸಮಾಜದ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳಿಗೆ ತಮ್ಮ ಆಸ್ತಿಯನ್ನು ದಾನ ಮಾಡಿದರು ಮತ್ತು ರಾಜಮಂಡ್ರಿಯಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ವಿಧವೆಯ ಮನೆಗಳು ಮತ್ತು ಶಾಲೆಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದ ವಿವಿಧ ಸಂಸ್ಥೆಗಳಿಗೆ ಬೆಂಬಲ ನೀಡಿದರು .
ಅವರು ಅನೇಕ ಶಿಕ್ಷಣ, ದೀಪಗಳು ಮತ್ತು ನಾಟಕಗಳಲ್ಲಿ "ಮಹಿಳಾ ಶಿಕ್ಷಣದ ವಿರೋಧಿಯನ್ನು ಅಪಹಾಸ್ಯ ಮಾಡಿದರು " ಬ್ರಹ್ಮ ವಿವ್ಯಾಮ್ ಮತ್ತು ಆರಂಭಿಕ ಮದುವೆಗಳನ್ನು ಟೀಕಿಸಿದರು
ಅವರು ಒಬ್ಬ ಮಹಾನ್ ವಿಮರ್ಶಕ ಮತ್ತು ಬರಹಗಾರರಾಗಿದ್ದರು ಮತ್ತು "ಅಭಿಜಯೋಖ್ಯಾಖಾಮು" ನಂತಹ ಅವರ ಪುಸ್ತಕಗಳಲ್ಲಿ ಅವರು ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ನಿರಂತರವಾದ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕತೆ ಮತ್ತು ಹಿಂದುಳಿದತೆಯನ್ನು ಟೀಕಿಸಿದರು.
ಕೆರಾಲ
ಶ್ರೀ ನಾರಾಯಣ ಗುರು (1856-1928)
1856 ರಲ್ಲಿ ಎಜಾವ (ಜಾತಿ ಪರಿಗಣಿತ ಕಡಿಮೆ) ಕುಟುಂಬದಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದ ಅವರು, ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಕೆಳ ಜಾತಿಗಳ ಕಾರಣವನ್ನು ಸಾಧಿಸಿದರು ಮತ್ತು ದೇಶದಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಯಶಸ್ವಿ ಸುಧಾರಣಾ ಚಳುವಳಿಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾದರು.
ಆತನು ತನ್ನ ಶಿಷ್ಯರಿಗೆ "ಒಂದು ಜಾತಿ (ಜಾತಿ) ಒಂದು ಧರ್ಮ, ಒಂದು ಮನುಷ್ಯನಿಗೆ ಒಬ್ಬ ದೇವರು"
1903 ರಲ್ಲಿ ಅವರು ರಚನೆಯಾದ ಸಂಸ್ಥೆಯಾದ ಎಸ್ಎನ್ಡಿಪಿ, ಸಾಮಾಜಿಕ ಸುಧಾರಣೆಯ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಯಶಸ್ವಿಯಾಗಿ ಬೆಳೆಯಿತು
ಇಂದು ಎಸ್.ಎನ್.ಡಿ.ಪಿ ಇಂದು ಶಾಲೆಗಳಿಂದ ಕಾಲೇಜುಗಳಿಗೆ ಎಲ್ಲಾ ಹಂತಗಳಲ್ಲಿ ನೂರಾರು ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಸಂಸ್ಥೆಗಳನ್ನು ನಡೆಸುತ್ತಿದೆ ಮತ್ತು ಕಡಿಮೆ ಜಾತಿಗಳಷ್ಟೇ ಅಲ್ಲದೆ ಇಡೀ ಕೇರಳದ ಸಮಾಜದ ಅಭಿವೃದ್ದಿಗೆ ಅಪಾರ ಕೊಡುಗೆ ನೀಡಿದೆ.
ಶಿವಗಿರಿ, 1904 ರಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪನೆಯಾದ ಆಶ್ರಮವು ತನ್ನ ಸಮಾಧಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದು ವಾರ್ಷಿಕ ತೀರ್ಥಯಾತ್ರೆಯ ಸ್ಥಳವಾಗಿದೆ.
ಅಯ್ಯಂಕಲಿ (1863-1941)
ಕೆಳಜಾತಿಗಳಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿದ ಇನ್ನೊಬ್ಬ ನಾಯಕ ಅವರು 1907 ರಲ್ಲಿ ಕೇರಳದ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ದಲಿತರನ್ನು ಉನ್ನತೀಕರಿಸುವುದಕ್ಕಾಗಿ ಸಾಧು ಜನ ಪಾರಿಪಾಲನ ಸಂಂಗಮ್ ರಚಿಸಿದರು.
ಅವರು 1912 ರಲ್ಲಿ ಶ್ರೀ ಮೂಲಮ್ ಶಾಸನಸಭೆಯ ವಿಧಾನಸಭೆಗೆ ನಾಮನಿರ್ದೇಶನಗೊಂಡರು ಮತ್ತು 28 ವರ್ಷಗಳವರೆಗೆ ವಿಧಾನಸಭೆಯಲ್ಲಿ ದಲಿತರ ಧ್ವನಿ.
1914 ರ ಹೊತ್ತಿಗೆ ಎಸ್ಜೆಪಿಎಸ್ ಮತ್ತು ಎಸ್ಎನ್ಡಿಪಿ ಯ ಹೋರಾಟಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರಯತ್ನಗಳ ಕಾರಣದಿಂದ, ದೌರ್ಜನ್ಯ ಮತ್ತು ದಲಿತ ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಶಾಲೆಗಳು ತೆರೆದಿವೆ, ಅವರ ನಗ್ನತೆಯನ್ನು ಸರಿದೂಗಿಸುವ ಹಕ್ಕನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ.
ವೈಕಂ ಸತ್ಯಾಗ್ರಹ, ಗುರುವಾಯೂರ್ ಸತ್ಯಾಗ್ರಹ ಮತ್ತು ದೇವಾಲಯದ ಪ್ರವೇಶ ಘೋಷಣೆ
ವೈಕಂ (1924-25) : ವೈಕಂ ಶಿವ ದೇವಾಲಯದ ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿರುವ ರಸ್ತೆಗಳನ್ನು ಕೆಳ ಜಾತಿಗಳಿಗೆ ತೆರೆಯಲು ಚಳುವಳಿಯಾಗಿ ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು. ಕಾಂಗ್ರೆಸ್ ಅದನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡ ನಂತರ ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ಘಟನೆಯ ಮೇಲೆ ಹಿಮ ಹೊಡೆದಿದೆ.
ಇ.ವಿ. ರಾಮಸ್ವಾಮಿ ನಾಯ್ಕರ್ ಅವರ ಪತ್ನಿ ನಗ್ಮಮಾ ಅವರೊಂದಿಗೆ ಬಂದು ಸತ್ಯಾಗ್ರಹಕ್ಕೆ ಸೇರಿದರು. ಸತ್ಯಾಗ್ರಹದಲ್ಲಿ ಅವರ ಪಾತ್ರಕ್ಕಾಗಿ ಅವರು ಜೈಲು ಶಿಕ್ಷೆಗೆ ಒಳಗಾಗಿದ್ದರು.
ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಗಾಂಧೀಜಿಯವರು ಸತ್ಯಾಗ್ರಹಗಳನ್ನು ವೈಯಕ್ತಿಕವಾಗಿ ಪ್ರೇರೇಪಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಅವರು ಹಿಂತಿರುಗಲು ಅಧಿಕಾರಿಗಳನ್ನು ಮನವೊಲಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರು.
ಸತ್ಯಾಗ್ರಹಗಳನ್ನು ಕ್ರೂರವಾಗಿ ನಿಗ್ರಹಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದ ನಂತರ ಅಧಿಕಾರಿಗಳು ಮತ್ತು ಸಂಪ್ರದಾಯವಾದಿಗಳು ಎಲ್ಲಾ ಜಾತಿಗಳಿಗೆ 3 ದೇವಸ್ಥಾನಗಳ ಮೇಲೆ ರಸ್ತೆಗಳನ್ನು ತೆರೆಯುವ ಮೂಲಕ ಭಾಗಶಃ ಮರುಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ.
ಗುರುವಾಯೂರ್ (1931-32) : ಗುರುವಾಯೂರ್ನಲ್ಲಿರುವಪ್ರಸಿದ್ಧ ದೇವಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಜಾತಿಗಳನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಎಲ್ಲಾ ಹಿಂದುಗಳಿಗೆ ಪ್ರವೇಶ ಪಡೆಯಲು ಇದನ್ನು ಆಯೋಜಿಸಲಾಗಿದೆ. ಉನ್ನತ ಜಾತಿಯ ಅನೇಕ ಕಲಿತ ಪುರುಷರಿಂದ ಉತ್ಪತ್ತಿಯಾಗುವ ಗಣನೀಯ ಬೆಂಬಲಕ್ಕಾಗಿ, ಸತ್ಯಾಗ್ರಹ ಅದರ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಹಿಂತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬೇಕಾಯಿತು ಆದರೆ ಜಾತಿಗಳ ಸಮಾನತೆಯನ್ನು ಸಾಧಿಸುವ ಮತ್ತೊಂದು ಹೆಜ್ಜೆ ಇತ್ತು
ದೇವಾಲಯದ ಪ್ರವೇಶ ಘೋಷಣೆ (1936) : ದೇವಾಲಯದ ಪ್ರವೇಶಕ್ಕಾಗಿ ಸತ್ಯಾಗ್ರಹಗಳ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, SNDP ನಂತಹ ಸುಧಾರಣೆ ಸಂಸ್ಥೆಗಳ ಒತ್ತಡಗಳು ಮತ್ತು ಅವನ ಸ್ವಂತ ಕನ್ವಿಕ್ಷನ್ ಶ್ರೀ ಚಿತಿರ ತಿರುನಾಲ್ ಬಲರಾಮ ವರ್ಮರ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ, ಹಿಂದಿನ ರಾಜವಂಶದ ರಾಜ್ಯವಾದ ಟ್ರಾವಂಕೂರು ರಾಜನು ತನ್ನ ಆಡಳಿತದ ದೇವಾಲಯಗಳನ್ನು ತೆರೆದ ಅವರ ಜಾತಿಗೆ ಹೊರತಾಗಿ ಎಲ್ಲ ಹಿಂದೂಗಳಿಗೆ. ಈ ಹಂತವು ದೇಶದಾದ್ಯಂತ ಪ್ರಶಂಸಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತ್ತು ಮತ್ತು ಗಾಂಧಿ ಮತ್ತು ಇತರ ಮುಖಂಡರ ಮೆಚ್ಚುಗೆಯನ್ನು ಗಳಿಸಿತು, ಇದು ಭಾರತದ ಪ್ರಮುಖ ರಾಜಪ್ರಭುತ್ವದ ರಾಜ್ಯವಾಗಿತ್ತು. ಇದು ಕೇರಳದಲ್ಲಿನ ಸಾಮಾಜಿಕ ಸುಧಾರಣಾ ಚಳವಳಿಗೆ ದೊಡ್ಡ ಉತ್ತೇಜನ ನೀಡಿತು. ಮತ್ತು ರಾಜ್ಯದಲ್ಲಿ ಕೆಳಜಾತಿಗಳ ಮೇಲೆ ಹೇರಿದ ಸಾಮಾಜಿಕ ಅಸ್ವಸ್ಥತೆಗಳ ಕ್ರಮೇಣ ಸವೆತಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು.
ಮುಸ್ಲಿಮರು
1863 ರಲ್ಲಿ ನವಾಬ್ ಅಬ್ದುಲ್ ಲತೀಫ್ ಅವರು ಮೊಹಮ್ಮದನ್ ಲಿಟರರಿ ಸೊಸೈಟಿಯನ್ನು ಕಲ್ಕತ್ತಾದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು
1889 ರಲ್ಲಿ ಮಿರ್ಜಾ ಗುಲಾಮ್ ಅಹ್ಮದ್ ಅವರು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ ಅಹಮದಿಯಾ ಆಂದೋಲನವನ್ನು ಆಧುನಿಕ ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಪ್ರಗತಿಗೆ ಧಾರ್ಮಿಕ ಮನ್ನಣೆ ನೀಡಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದ ಸುಧಾರಣಾ ಚಳವಳಿ ಎಂದು ಕರೆಯಬಹುದು.
ಸೈಯದ್ ಅಹ್ಮದ್ ಖಾನ್ ಮತ್ತು ಅಲಿಗಢ ಚಳವಳಿ
ಸಯ್ಯದ್ ಅಹ್ಮದ್ ಖಾನ್ ದೆಹಲಿಯಲ್ಲಿ ಅಕ್ಟೋಬರ್ 17, 1817 ರಂದು ಜನಿಸಿದರು
1857 ರ ಕ್ರಾಂತಿಯ ನಂತರ, ಅವರು ಬಡ ಮತ್ತು ಹಿಂದುಳಿದ ಮುಸ್ಲಿಂ ಸಮುದಾಯದ ಸಬಲೀಕರಣಕ್ಕಾಗಿ ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಮತ್ತು ವಿಜ್ಞಾನ ಸೇರಿದಂತೆ ಆಧುನಿಕ ಶಿಕ್ಷಣದ ನಿರ್ಣಾಯಕ ಪಾತ್ರವನ್ನು ನೋಡಿದರು.
ಅವರು ಜಾತ್ಯತೀತತೆಯ ಆದರ್ಶಗಳನ್ನು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಯುವಕರ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಅದನ್ನು ಬೆಳೆಸಿದರು.
ಅವರು ಶುದ್ಧ 'ಉರ್ದು' ಭಾಷೆಯನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸಲು ಪ್ರಸಿದ್ಧರಾಗಿದ್ದರು.
ಅವರು 1863 ರಲ್ಲಿ ಅಲಿಗಢ್ನಲ್ಲಿ ಸೈಂಟಿಫಿಕ್ ಸೊಸೈಟಿಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಮುಸ್ಲಿಮರ ನಡುವೆ ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ಮನೋಧರ್ಮವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದರು ಮತ್ತು 1866 ರಲ್ಲಿ ಸಮಾಜವನ್ನು ಆಲಿಘಢ್ ಇನ್ಸ್ಟಿಟ್ಯೂಟ್ ಗೆಝೆಟ್ ಅನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು.
1875 ರಲ್ಲಿ, ಸರ್ ಸೈಯದ್ ಮುಹಮ್ಮದನ್ ಆಂಗ್ಲೋ-ಓರಿಯಂಟಲ್ ಸ್ಕೂಲ್ (ಎಮ್ಎಒ), ಅಲಿಗಢ್ ಅನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಇದು 1877 ರಲ್ಲಿ ಕಾಲೇಜ್ ಆಯಿತು ಮತ್ತು 1920 ರಲ್ಲಿ ಅಲಿಘಢ್ ಮುಸ್ಲಿಂ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯ
ಅವರು 1886 ರಲ್ಲಿ ಆಲ್ ಇಂಡಿಯಾ ಮುಸ್ಲಿಂ ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಸಮಾವೇಶವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು
ಅಲಿಘಢ್ ಚಳವಳಿ ಮುಸ್ಲಿಮರನ್ನು ಹಲವಾರು ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಸಂಸ್ಥೆಗಳನ್ನು ತೆರೆಯಲು ಪ್ರೇರೇಪಿಸಿತು ಮತ್ತು ಮುಸ್ಲಿಮ್ ಸಮುದಾಯದ ಸುಧಾರಣೆಯ ಮೊದಲ ಮಹತ್ವದ ಹೆಜ್ಜೆಯಾಗಿತ್ತು.
ಸಿಖ್ ಸುಧಾರಣಾ ಚಳುವಳಿಗಳು
ಗುರು ನಾನಕ್ನಿಂದ ರೂಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಸಿಖ್ ಧರ್ಮವು ಸರಳವಾದ ಪ್ರದೇಶವಾಗಿತ್ತು.ಆದರೆ ವಿದ್ಯುತ್ ಮತ್ತು ಸಂಪತ್ತಿನ ಸಂಗ್ರಹಣೆ, ಸಂಕೀರ್ಣ ಆಚರಣೆಗಳ ಬೆಳವಣಿಗೆ ಇತ್ಯಾದಿ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ ಕಾಲಕ್ರಮೇಣ ಕೆಳದರ್ಜೆಗಿಳಿಯಲು ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು.
ನಿರಂಕುರಿ ಚಳುವಳಿ
ಬಾಬಾ ದೈನಂದಿನ ದಾಸ್ (ರಂಜಿತ್ ಸಿಂಗ್ನ ಸಮಕಾಲೀನ)
ಮದುವೆ ಆಚರಣೆಗಳನ್ನು ಸರಳೀಕರಿಸಿದ ಆನಂದ್ ಕರಜ್ ಅನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸಲಾಯಿತು, ಸಮಾಧಿಯ ಆರಾಧನೆಯನ್ನು ಖಂಡಿಸಿದರು
ಅವರ ಮಗ ಬಾಬಾ ದರ್ಬರಾ ಸಿಂಗ್ ಮತ್ತು ಸಹೋದರ ಬಾಬಾ ರಟಾಜಿ ಅವರ ನಂತರದ ಚಳವಳಿಯನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡರು.
ನಿರಾಂಕರಿಯು ರೂಪವಿಲ್ಲದ ದೇವರು ಎಂದರ್ಥ ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ಮಾನವ ಗುರುಗಳ ಬದಲಾಗಿ ರೂಪವಿಲ್ಲದ ದೇವರನ್ನು ಪೂಜಿಸುತ್ತಿದ್ದರು
ನಂಧಾರಿ ಚಳುವಳಿ (KUKA ದಂಗೆಗೆ ತಿರುಗಿತು)
ಭಗತ್ ಜವಾಹರ್ ಮಹಾಹಾಲ್ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದ ಕುಕಾ ಪಂಥ ಎಂದು ಕೂಡ ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಬಾಬಾ ರಾಮ್ ಸಿಂಗ್ನಲ್ಲಿ ಬಲಪಡಿಸಲಾಗಿದೆ.
ವಿರೋಧದ ಜಾತಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆ, ಶಿಶುಹತ್ಯೆ, ಬಾಲ್ಯ ವಿವಾಹಗಳು ಮತ್ತು ವಕೀಲ ಸಸ್ಯಾಹಾರ, ಬಿಳಿ ಬಟ್ಟೆಗಳ ಬಳಕೆ.
ನಮ್ಧಾರಿ ಪಂಥದ ಸ್ಥಾಪನೆ ಸುಮಾರು 1840 ರಲ್ಲಿದೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ.
ನಂತರ ಚಳವಳಿ ಅಂಧಾಭಿಮಾನದತ್ತ ತಿರುಗಿತು ಮತ್ತು ಅಮೃತ್ಸರ್ ಮಾಲೆರ್ಕೋಟ್ಲಾ ಮುಂತಾದವುಗಳಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಹತ್ಯೆಗಾರರನ್ನು ಕೊಕಾಗಳು ಕೊಂದರು
ಚಳುವಳಿಯಿಂದ ಸ್ವಾಧೀನಪಡಿಸಿಕೊಂಡಿರುವ ರಾಜಕೀಯ ಪ್ರಕೃತಿಯ ಕಾರಣ, ಬ್ರಿಟೀಷರ ವಿರುದ್ಧ ಹಿಂಸಾಚಾರದ ಗಂಭೀರ ಏಕಾಏಕಿ ಸಂಭವಿಸಿತು ಮತ್ತು ಅನೇಕ ನಾಯಕರನ್ನು ಫಿರಂಗಿಗಳ ಮೂಲಕ ಹಾರಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು 1872 ರಲ್ಲಿ ರಾಮ್ಸಿಂಗ್ ಅವರನ್ನು ಗಡೀಪಾರು ಮಾಡಲಾಯಿತು
ಸಿಂಗ್ ಸಭ ಚಳುವಳಿ (ಸ್ಥಾಪನೆ 1873)
ಪ್ರಗತಿಪರ ರಾಜಕೀಯ ಮತ್ತು ಸಿಖ್ಗಳ ಶಿಕ್ಷಣವನ್ನು ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಿದೆ
ರಚಿಸಲಾದ ಶಾಲೆಗಳು, ಕಾಲೇಜುಗಳು (ಉದಾಹರಣೆಗೆ: ಖಲ್ಸಾ ಕಾಲೇಜು ಅಮೃತಸರ 1892 ರಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪನೆಯಾದವು) ಮತ್ತು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಅಧಿಕಾರಿಗಳಿಂದ ಪ್ರೋತ್ಸಾಹವನ್ನು ಪಡೆದರು.
ಅಕಾಲಿ ಆಂದೋಲನ
ಗುರುದ್ವಾರಾಗಳ ಕಿರುಕುಳದ ನಿಯಂತ್ರಣದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಉಡಾಸಿಗಳನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಲು ಜಾರಿಗೆ ಬಂದರು. ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಮಗ್ರತೆ ಮತ್ತು ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳಿದ್ದವು. ಕೆಲವು ಯುದಾಸಿಗಳು ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಂಸ್ಥೆಗಳ ನಿಯಂತ್ರಕಗಳನ್ನು ತಿರುಗಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಮಾಹಂತರು ಮತ್ತು ಮಮಂತ್ಗಳು ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತಿದ್ದ ದೇವಾಲಯಗಳು ಮತ್ತು ಜಗಿರ್ಗಳು ಅವರ ಆಸ್ತಿಯಾಗಿ ಜೋಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ. .
ದೇವಾಲಯಗಳ ನಿಯಂತ್ರಣವನ್ನು ಪುನಃ ಪಡೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ. ಸಿಂಘ ಸಭೆಯ ರಾಜಕೀಯ ವಿಭಾಗದಿಂದ ಆರಂಭಗೊಂಡಿದೆ.
ಸಯಾಲ್ಕೋಟ್ನಲ್ಲಿ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಿದ ನಂತರ, ಅಕಾಲಿಗಳು ಅಮೃತಸರಕ್ಕೆ ಗೋಲ್ಡನ್ ದೇವಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಮತ್ತು ಆಕಲ್ ತಕ್ತ್ಗೆ ತಿರುಗಿಕೊಂಡರು. ಗೋಲ್ಡನ್ ಟೆಂಪಲ್ ಸರ್ಕಾರಿ ನೇತೃತ್ವದ 10 ಸದಸ್ಯರ ಸಮಿತಿಯಿಂದ ಸರ್ಬರಾಹ್ ನೇತೃತ್ವದಲ್ಲಿ ಆಡಳಿತ ನಡೆಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು. ಚಿನ್ನದ ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಪುರೋಹಿತರು ಕೆಳ ಜಾತಿಗಳ ಮೂಲಕ ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ಅರ್ಪಣೆಗಳನ್ನು ಸಿಖ್ ಧರ್ಮದ ಮೂಲಭೂತ ತತ್ತ್ವಗಳಿಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ಅನುಮತಿಸಲಿಲ್ಲ.
ಅಕಾಲಿಗಳು ಸುವರ್ಣ ದೇವಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ನಡೆದರು ಮತ್ತು ಅದರ ನಿಯಂತ್ರಣವನ್ನು ಪಡೆದರು ಮತ್ತು ಅದರ ಆಡಳಿತಕ್ಕಾಗಿ ಸಮಿತಿಯನ್ನು ರಚಿಸಿದರು, ಇದು ಶಿರೋಮಣಿ ಗುರುದ್ವಾರ ಪ್ರಬಂಧಕ ಸಮಿತಿಯಾಗಿ ಮಾರ್ಪಟ್ಟಿತು.
ನಾನ್ಕನಾ ದುರಂತ: 20 ಫೆಬ್ರುವರಿ 1921, ಗುರ್ದ್ವಾರಾ ಜನಮ್ ಆಸ್ಥಾನದ ಮಂತ್ರಿ ನೇತೃತ್ವದ ಪುರುಷರ ಮೇಲೆ ನಂಗೆಣ (ಗುರು ನಾನಕ್ ಹುಟ್ಟಿದ ಸ್ಥಳ) ಗೆ ತೆರಳುತ್ತಿದ್ದ ಅಕಾಲಿಗಳು ದಾಳಿ ನಡೆಸಿದರು.ನಂತರ ಗಾಂಧಿಜಿ ನಂಕಾನವನ್ನು ಭೇಟಿ ಮಾಡಿ ಸಲಹೆ ನೀಡಿದರು. ಆಕಾಲಿಸ್ ತಮ್ಮ ಚಳುವಳಿ ವಿಸ್ತರಿಸಲು.
ತೋಶಖಾನಾ ಕೀ ಅವರ ವ್ಯವಹಾರ: ಟೋಶಖಾನಾ (ಖಜಾನೆ) ಚಿನ್ನದ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಕೀಗಳನ್ನು ಬ್ರಿಟಿಶ್ ಡಿಪ್ಯೂಟಿ ಕಮಿಷನರ್ ತೆಗೆದುಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ. ಕಾಂಗ್ರೆಸ್ ಸ್ವಯಂಸೇವಕರು ಸೇರಿಕೊಂಡ ಅಕಾಲಿಸ್ ಬಲವಾದ ಆಂದೋಲನವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಬ್ರಿಟಿಷರು ಮತ್ತೆ ಕೀಲಿಗಳನ್ನು ಹಿಂತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವಂತೆ ಒತ್ತಾಯಿಸಿದರು.
ಗುರು ಕಾ ಬಾಗ್ ಮೋರ್ಚಾ: 1922, ಗುರುದ್ವಾರ ಗುರು ಕಾ ಬಾಗ್ಗೆ ಜೋಡಿಸಲಾದ ಮರದ ಮರದಿಂದ ಮರಗಳನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸಿದ ಅಕಾಲಿಗಳನ್ನು ಗುರುದ್ವಾರದ ಮಹಂತದ ಆಸ್ತಿಯೆಂದು ಆರೋಪಿಸಿದ ಪೊಲೀಸರು ಬಂಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟರು. ಏಜೆಂಟುಗಳು ಪ್ರಾರಂಭವಾದವು ಮತ್ತು ಸರ್ಕಾರವು 5000 ಜನರನ್ನು ಬಂಧಿಸಿತು ಮತ್ತು ಕ್ರೂರವಾಗಿ ಸೋಲಿಸಿದನು ಅವುಗಳನ್ನು ಟೀಕೆಗೊಳಗಾಯಿತು ಮತ್ತು ಎಲ್ಲರೂ ಬಂಧಿತರನ್ನು ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡುವುದರ ಮೂಲಕ ಮತ್ತೆ ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಪಶ್ಚಾತ್ತಾಪ ಪಡಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಸಮುದಾಯ ಅಡಿಗೆಗಾಗಿ ಮರದ ಮುಕ್ತವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಟ್ಟರು.
ಗುರುದ್ವಾರಾ ಬಿಲ್ 1925 ರ ಅಂಗೀಕಾರದೊಂದಿಗೆ ಆಕಾಲಿ ಆಂದೋಲನವು ಕೊನೆಗೊಂಡಿತು, ಇದು ಚುನಾಯಿತ ಸಿಖ್ಖರಿಗೆ ದೇವಾಲಯಗಳನ್ನು ಆಳುವ ಹಕ್ಕನ್ನು ನೀಡಿತು. ಈ ಚಳವಳಿಯು ಗಮನಾರ್ಹವಾಗಿ ಸಿಖ್ಖರ ನಡುವೆ ಜಾತಿ ಪದ್ದತಿಯನ್ನು ಕೊನೆಗೊಳಿಸಿತು, ಮಾಹಂತರ ಕೆಟ್ಟ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ನಾಶಮಾಡಿ ಅನೈತಿಕ ಆಚರಣೆಗಳನ್ನು ಕೊನೆಗೊಳಿಸಿತು ಅದು ಗುರುದ್ವಾರಾಗಳಲ್ಲಿ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ.
ಪಾರ್ಸಿಗಳು
ರಾಹುನ್ಮಯಿ ಮಜ್ದ್ಯಾನ್ ಸಭಾ ಅಥವಾ ನಾರೋಜಿ ಫರ್ದುನ್ಜಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸುಧಾರಣೆ ಸಂಘ, ದಾದಾಭಾಯಿ ನಾರೋಜಿ, ಎಸ್ಎಸ್ ಪೂರರು ಇತ್ಯಾದಿ. 1851 ರಲ್ಲಿ ಕೆ.ಆರ್ ಕಾಮಾ
ಬೆಹ್ರಂಜಿ ಮಲಬಾರಿ: ಒಬ್ಬ ಪಾರ್ಸಿ ಪತ್ರಕರ್ತ ಮತ್ತು ಬರಹಗಾರ, ಅವರು ಭಾರತದ ಮಹಿಳಾ ಸಾಮಾಜಿಕ ಸುಧಾರಣೆಯ ವಕೀಲರಾಗಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಮಹಿಳಾ ಮತದಾರರ ಚಾಂಪಿಯನ್ ಆಗಿದ್ದರು.
ಖರ್ಶೇದ್ಜಿ ರಮ್ಟ್ಜಿಜಿ ಕಾಮಾ
ಅವರು 1831 ರಲ್ಲಿ ಬಾಂಬೆಯಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದರು.
ಅವರು ಶಿಕ್ಷಣದ ಆಜೀವ ವಕೀಲರು ಮತ್ತು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಪಾರ್ಸಿಗಳ ಮಧ್ಯೆ ಮಹಿಳಾ ಉನ್ನತಿಗೇರಿಸಿದರು. ಅವರು ಅಲೆಕ್ಸಾಂಡ್ರಾ ಸ್ಥಳೀಯ ಗರ್ಲ್ಸ್ 'ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಇನ್ಸ್ಟಿಟ್ಯೂಷನ್ನ ಸಂಸ್ಥಾಪಕ ನಿರ್ದೇಶಕರಾಗಿದ್ದರು
ಕ್ಯಾಮಾ ಪ್ರಮುಖ ಸುಧಾರಣಾ ಪ್ರಕಟಣೆಯನ್ನು ರಾಸ್ಟ್ ಗೊಫ್ಟರ್ ("ಹೆರಾಲ್ಡ್ ಆಫ್ ಟ್ರುತ್") ಗೆ 1851 ರಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಯಿತು.
1855 ರಲ್ಲಿ ಮರ್ವಾನ್ಜಿ ಫ್ರಾಂಜಿ ಪಾಂಡೆ ಅವರು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ ಅಮೀರಿಯೊರೇಷನ್ ಸೊಸೈಟಿಯ ಸದಸ್ಯರಾಗಿದ್ದರು, ಇದು ಒಟ್ಟಾಗಿ ಸುಧಾರಕರು ಮತ್ತು ಸಂಪ್ರದಾಯವಾದಿ ಪಾರ್ಸಿಗಳನ್ನು ತಂದಿತು.
ಕಾಮಾ ಈ ಅವಧಿಯ ಪ್ರಮುಖ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸುಧಾರಕನಾಗಿ ಹೊರಹೊಮ್ಮಿತು ಮತ್ತು 1864 ರಲ್ಲಿ ಡಸ್ತರುಗಳ ಸಭೆಯ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಅವರ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸಲು Zartoshti Din ni Khol Karnari Mandali("ಝೋರೊಸ್ಟ್ರಿಯನ್ ಧರ್ಮದ ಬಗ್ಗೆ ಸಂಶೋಧನೆ ಪ್ರಚಾರಕ್ಕಾಗಿ ಸೊಸೈಟಿ") ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು .
ಅವೆಸ್ತಾನ್ ಮತ್ತು ಪಹ್ಲವಿ ಯುರೋಪ್ನಲ್ಲಿ ಅವರ ಅಧ್ಯಯನಗಳು ಸ್ಥಳೀಯ ಪೌರೋಹಿತ್ಯದ ಮತ್ತು ಪಾಂಡಿತ್ಯಪೂರ್ಣತೆಯ ಪಾಂಡಿತ್ಯಪೂರ್ಣ ಕೊರತೆಯನ್ನು ಟೀಕಿಸುವಲ್ಲಿ ಅವರಿಗೆ ಭರವಸೆ ನೀಡಿತು.
ಕಾಮ ಪಾರ್ಸಿ ಮದ್ರಾಸಸ್ ( ಮದ್ರಾಸ ರು) ಸಂಘಟನೆಗೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡಿದರು ಮತ್ತು ಪಹ್ಲವಿ ಯಲ್ಲಿ ತಮ್ಮನ್ನು ಕಲಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು.
ಅವೆಸ್ತಾನ್ ಮೂಲಗಳ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಝೊರಾಸ್ಟರ್ ಲೈಫ್ ಅವರ ಪೀಕ್ಯಾಂಬರ್ ಅಶೋ ಜರ್ತೊಶ್ ನಾ ಜನ್ಮರಾ ನೋ ಈವಲ್ ಅವರು ತಮ್ಮ ಧರ್ಮದ ಪಾರ್ಸಿಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಪ್ರಗತಿಶೀಲ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ವಿಶಾಲ ಗ್ರಹಿಕೆಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದರು.
ಸಂಸ್ಥೆವರ್ಷಸ್ಥಾಪಕರುಸೇವಾಸದಾನ1908ಬಿಎಂ ಮಲಬಾರಿ ಮತ್ತು ಡಿ.ಡಿ.ಭಾರತ ಸಮಾಜದ ಸೇವಕರು1905ಗೋಪಾಲ್ಕೃಷ್ಣ ಗೋಖಲೆಸಾಮಾಜಿಕ ಸೇವಾ ಲೀಗ್1911ಎನ್ಎಂ ಜೋಶಿಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರ ಚಳುವಳಿ ಬಿಆರ್ ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ನಾಯರ್ ಸೇವಾ ಸಮಾಜ1914ಮನ್ನತ್ತು ಪದ್ಮನಾಭನ್
