ಬುಧವಾರ, ಅಕ್ಟೋಬರ್ 31, 2018

ಸಾಮಾಜಿಕ ಸುಧಾರಕರು

ಥಿಯೋಸಾಫಿಕಲ್ ಸೊಸೈಟಿ

ಥಿಯೋಸಾಫಿಕಲ್ ಸೊಸೈಟಿ

 

ಏನು ತತ್ವಜ್ಞಾನ?

"ಥಿಯೋಸೊಫಿ" ಎಂಬ ಪದವು ಸಂಸ್ಕೃತ ಪದವಾದ "ಬ್ರಹ್ಮವಿಡಿಯಾ" ಯ ನಿಖರ ಅನುವಾದವಾಗಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ಎರಡು ಗ್ರೀಕ್ ಪದಗಳಾದ ಥಿಯೋಸ್, ಗಾಡ್ ಮತ್ತು ಸೋಫಿಯಾ, ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯ ಮೇಲೆ ಮಾಡಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ.

 

ಯಾರು ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಪ್ರಸಾರ ಮಾಡಿದ್ದಾರೆ?

"ಥಿಯಾಸಫಿ" ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಥಿಯೊಸಾಫಿಕಲ್ ಸೊಸೈಟಿಯಿಂದ ಜನಪ್ರಿಯಗೊಳಿಸಲಾಯಿತು, ಇದು 1875 ರಲ್ಲಿ ನ್ಯೂ ಯಾರ್ಕ್ ಆಫ್ ಅಮೆರಿಕಾದಲ್ಲಿ ಮೇಡಮ್ ಎಚ್ಪಿಬ್ಲಾವಾಟ್ಸ್ಕಿ, ಕರ್ನಲ್ ಎಚ್ಎಸ್ಒಲ್ಕಾಟ್, ಡಬ್ಲ್ಯೂಕ್ಯು ಜುಡ್ಜ್ ಮತ್ತು ಇತರರಿಂದ ಸ್ಥಾಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು.

 

ಅದರ ಪ್ರಭಾವ ಭಾರತಕ್ಕೆ ಹೇಗೆ ಹರಡಿತು?

ಸೊಸೈಟಿಯ ಸಂಸ್ಥಾಪಕರು ಮತ್ತು ಪ್ರಮುಖ ಸದಸ್ಯರು ಭಾರತಕ್ಕೆ ಸ್ವಾಮಿ ದಯಾನಂದ ಸರಸ್ವತಿ ಆಹ್ವಾನಿಸಿದ್ದಾರೆ.

 

ಚಳುವಳಿ ಎಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಹೇಗೆ ಹರಡಿತು?

1893 ರಲ್ಲಿ ಶ್ರೀಮತಿ ಅನ್ನಿ ಬೆಸೆಂಟ್ ಅವರು ಆಧುನಿಕ ಬ್ಲವಾಟ್ಸ್ಕಿಯವರಿಂದ ಪ್ರಭಾವಿತರಾಗಿದ್ದರು ಥಿಯೊಸೊಫಿಕಲ್ ಸಮಾಜದ ಸದಸ್ಯರಾದರು ಮತ್ತು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಅದರ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳು ಭಾರತದಲ್ಲಿ ತಾಜಾತನವನ್ನು ತಂದರು ಮತ್ತು ಭಾರತೀಯ ಸಮಾಜ ಮತ್ತು ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಕಡೆಗೆ ಚಟುವಟಿಕೆಯನ್ನು ತಂದವು. ಹೋಮ್ ರೂಲ್ ಆಂದೋಲನವನ್ನು ಮುನ್ನಡೆಸುವ ಮೂಲಕ ಅವರು ಭಾರತದ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಹೋರಾಟಕ್ಕೆ ಹೊಸ ಆಯಾಮವನ್ನು ನೀಡಿದರು

 

ಅದು ಏಕೆ ಸ್ವೀಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು ಮತ್ತು ಅದು ಭಾರತೀಯ ಧೋರಣೆಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸಿತು?

  • ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಜನರ ಸಂಘಟನೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುವುದು, ಪ್ರಾಚೀನ ಧರ್ಮ, ವಿಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಪ್ರಪಂಚದ ಯಾವುದೇ ಭಾಗಕ್ಕೆ ಮತ್ತು ಪುರುಷರ ದೈವಿಕ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಲು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡುವುದು.
  • 19 ನೇ ಭಾರತೀಯ ನವೋದಯದಲ್ಲಿ ಥಿಯೋಸಾಫಿಕಲ್ ಸೊಸೈಟಿ ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಪಾತ್ರ ವಹಿಸಿದೆ. ಇದು ಭಾರತೀಯ ಸಮಾಜ ಮತ್ತು ಸಂಸ್ಕೃತಿಯನ್ನು ಪುಷ್ಟೀಕರಿಸಿತು.
  • ಹೋಮ್ ರೂಲ್ ಆಂದೋಲನ, ಸ್ವದೇಶಿಯ ಬೋಧನೆ, ಬಾಲ್ಯ ವಿವಾಹ ರದ್ದುಗೊಳಿಸುವಿಕೆ, ಪುರ್ದಾಹ್, ಅನಕ್ಷರತೆ ಮತ್ತು ಕುಡಿಯುವುದು, ದೀನರ ಎತ್ತರ, ಶಾಲೆಗಳಲ್ಲಿ ನೈತಿಕ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಸೂಚನೆಗಳನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಅಭಿಯಾನದ ಪ್ರಚಾರಕ್ಕಾಗಿ ಥಿಯಾಸಾಫಿಕಲ್ ಸೊಸೈಟಿ ಸಹ ಕೊಡುಗೆ ನೀಡಿತು. ಸ್ತ್ರೀ ಶಿಕ್ಷಣಕ್ಕಾಗಿ.
  • ಝೋರೊಸ್ಟ್ರಿಯನ್ ಧರ್ಮ, ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮದ ಪ್ರಾಚೀನ ಧರ್ಮಗಳ ಪುನರುಜ್ಜೀವನ ಮತ್ತು ಬಲಪಡಿಸುವಿಕೆಯನ್ನು ಥಿಯಾಸೊಫಿಸ್ಟ್ ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದನು ಮತ್ತು ಪುರುಷರ ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಸಹೋದರತ್ವವನ್ನು ಬೋಧಿಸಿದನು.
  • ಥಿಯಾಸಾಫಿಕಲ್ ಸೊಸೈಟಿ ಪ್ರಪಂಚದಾದ್ಯಂತ ಅದರ ಶಾಖೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿತ್ತು ಮತ್ತು ಈ ಕೇಂದ್ರಗಳ ಮೂಲಕ ಪ್ರಪಂಚವು ಭಾರತದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಶ್ರೇಷ್ಠತೆಯನ್ನು ಮತ್ತು ಪೂರ್ವದ ಧರ್ಮಗಳ ಹಿಡ್ಡನ್ ಸಂಪತ್ತು-ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮದ ಮೌಲ್ಯವನ್ನು ಗುರುತಿಸಿತು.

ಪ್ರಸಕ್ತ ಸನ್ನಿವೇಶದಲ್ಲಿ ಅದನ್ನು ಹೇಗೆ ಅನ್ವಯಿಸಬಹುದು?

  • ಪ್ರಪಂಚವು ಯುದ್ಧಗಳು ಮತ್ತು ಭಯೋತ್ಪಾದನಾ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳ ಅಂಚಿನಲ್ಲಿದೆಯಾದರೂ, ಎಲ್ಲಾ ಧರ್ಮವು ಅದರ ನಿಜವಾದ ರೂಪದಲ್ಲಿದೆ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ಧರ್ಮಗಳಿಗೆ ಸಮಂಜಸವಾಗಿ ಬದುಕಬೇಕು ಎಂದು ಇದು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ.
  • ಭಾರತವು ಸಹೋದರತ್ವದ ಕುಟುಂಬ ಹಂಚಿಕೆ ಬಣ್ಣವಾಗಿ ಪ್ರಚಾರ ಮಾಡಲು ವಸುದಿವಾ ಕುಂಭಂಬಕಂನ ಭಾರತದ ಕರೆಗೆ ಸರಿಯಾಗಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತದೆ.
  • ಲಿಂಗ ಅನುಪಾತ ಮತ್ತು ಹೆಣ್ಣು ಶಿಶುಹತ್ಯೆ ಇನ್ನೂ ಪ್ರಚಲಿತದಲ್ಲಿದ್ದಾಗ, ಇದು ತಿದ್ದುಪಡಿಗಳ ವಿರುದ್ಧ ಹೋರಾಡುವಲ್ಲಿ ತತ್ವಗಳನ್ನು ನಿರ್ದೇಶಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ.
  • ಇದು ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ವೇದಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಭಾರತೀಯ ಪರಂಪರೆಯನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸಲು ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಶ್ರೀಮಂತಿಕೆಯನ್ನು ವೈಭವೀಕರಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ.



ಭೀಮ್ ರಾವ್ ಅಂಬೇಡ್ಕರ್


ಭೀಮ್ ರಾವ್ ಅಂಬೇಡ್ಕರ್


ಭೀಮ್ ರಾವ್ ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಕೇಂದ್ರೀಯ ಪ್ರಾಂತ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಮೊಹುವಿನಲ್ಲಿ ಹಿಂದುಳಿದ ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರದ ಜನರಿಗೆ ಅಸ್ಪೃಶ್ಯರನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಿದ್ದರು. ಅವರ ಶಿಕ್ಷಣದ ನಂತರ ಅವರು ಆಧುನಿಕ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ತುಳಿತಕ್ಕೊಳಗಾದ ದಲಿತರ ಮಹಾನ್ ವಿಮೋಚಕರಾಗಿದ್ದರು. ಅವರು ಇತರ ನಾಯಕರ ಜೊತೆಯಲ್ಲಿ ಲೇಖನ 16 ರಂತೆ ಅಸ್ಪೃಶ್ಯತೆಯನ್ನು ನಿಷೇಧಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಈ ವರ್ಗಗಳು ಶಿಕ್ಷಣ, ವೃತ್ತಿ ಇತ್ಯಾದಿಗಳಲ್ಲಿ ಈ ವರ್ಗಗಳಿಗೆ ಖಾತರಿಪಡಿಸಿದ ಸಂವಿಧಾನಾತ್ಮಕ ಮೀಸಲು ನೀಡಿತು.


ಬಾಂಬೆ ಹೈಕೋರ್ಟ್ನಲ್ಲಿ ಕಾನೂನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ಅವರನ್ನು ಶಿಕ್ಷಣಕ್ಕಾಗಿ ಅಸ್ಪೃಶ್ಯರನ್ನು ಮೇಲಕ್ಕೆತ್ತಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರು.

1920 ರಲ್ಲಿ ಅವರು ಮುಂಬೈಯ ವಾರಪತ್ರಿಕೆ ಮೂಕ್ನಾಯಕ್ ( ಲೀಡರ್ ಆಫ್ ಸೈಲೆಂಟ್ ) ನ ಪ್ರಕಟಣೆಯೊಂದನ್ನು ಶುರು II (1874-1922) ನ ಮಹಾರಾಜ ಆಫ್ ಕೊಲ್ಹಾಪುರ್ನ ಸಹಾಯದಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಅದರಲ್ಲಿ ಅಸ್ಪೃಶ್ಯತೆಯನ್ನು ವಿರೋಧಿಸಿದರು.

ಅವರು ಬಾಂಬೆ ಮತ್ತು ಪುಣೆಯಲ್ಲಿ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಅಸ್ಪೃಶ್ಯತೆ ವಿರುದ್ಧ ತಮ್ಮ ಅಭಿಪ್ರಾಯವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದರು.

ಇದನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ಅವರ ಮೊಟ್ಟಮೊದಲ ಸಂಘಟಿತ ಪ್ರಯತ್ನ ಬಾಹಿಷ್ಕ್ರಿಟ್ ಹಿಟಾಕರಿನಿ ಸಭಾ , ಶಿಕ್ಷಣ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ-ಆರ್ಥಿಕ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸಲು ಉದ್ದೇಶಿಸಿತ್ತು, ಜೊತೆಗೆ "ಬಹಿಷ್ಕಾರ" ದ ಕಲ್ಯಾಣ, ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಖಿನ್ನತೆಯ ವರ್ಗ ಎಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು

1927 ರೊಳಗೆ ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರು ಅಸ್ಪೃಶ್ಯತೆ ವಿರುದ್ಧ ಸಕ್ರಿಯ ಚಳುವಳಿಗಳನ್ನು ನಡೆಸಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದರು. ಅವರು ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಚಳುವಳಿಗಳು ಮತ್ತು ಮೆರವಣಿಗೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಕುಡಿಯುವ ನೀರಿನ ಸಂಪನ್ಮೂಲಗಳನ್ನುತೆರೆಯಲು ಮತ್ತು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು ಹಿಂದೂ ದೇವಸ್ಥಾನಗಳಿಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುವ ಹಕ್ಕಿನ ಹೋರಾಟವನ್ನೂ ಅವರು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು . ಅವರು ಪಟ್ಟಣದ ಪ್ರಮುಖ ನೀರಿನ ತೊಟ್ಟಿಯಿಂದ ನೀರು ಸೆಳೆಯಲು ಅಸ್ಪೃಶ್ಯ ಸಮುದಾಯದ ಹಕ್ಕಿಗಾಗಿ ಹೋರಾಟ ಮಾಡಲು ಮಹಾದಿಯಲ್ಲಿ ಸತ್ಯಾಗ್ರಹವನ್ನು ನಡೆಸಿದರು.

 ಅಸ್ಪೃಶ್ಯರಿಗೆ ದೇವಸ್ಥಾನವನ್ನು ತೆರೆಯಲು ಕಲಾರಾ ದೇವಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಬಹುಶಃ ಅವರ ಪ್ರಮುಖ ಸತ್ಯಾಗ್ರಹ ಮಾರ್ಚ್ ಆಗಿತ್ತು .

ಪೂನಾ ಒಪ್ಪಂದದ ಮೂಲಕ ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರು ರಾಜಕೀಯ ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯವನ್ನು ಖಾತರಿಪಡಿಸಿದ ಖಿನ್ನತೆಯ ವರ್ಗಗಳಿಗೆ ಶಾಶ್ವತವಾದ ರಾಜಕೀಯ ಪರಿಹಾರವನ್ನು ಯಶಸ್ವಿಯಾಗಿ ಮಾತುಕತೆ ನಡೆಸಿದರು.

ಅವರು ಇಂಡಿಪೆಂಡೆಂಟ್ ಲೇಬರ್ ಪಾರ್ಟಿ ಮತ್ತು ಅವರ ಪರವಾಗಿ ಚುನಾವಣೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ಪರ್ಧಿಸಿದ್ದ ವೇಳಾಪಟ್ಟಿ ಜಾತಿ ಫೆಡರೇಷನ್ ಮುಂತಾದ ರಾಜಕೀಯ ಚಳುವಳಿಗಳನ್ನು ರಚಿಸಿದರು .

ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಪುನರುಜ್ಜೀವನವು ಅವನ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆ ಪಡೆದುಕೊಂಡಿತ್ತು.



"ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ" ಬಾಬಾಸಾಹೆಬ್ "ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಈ ಮಹಾನ್ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರದ ಮಹಾರಗಳೆಂದು ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ಯರು ಈಗಲೂ ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತಾರೆ. ಪರಿಶಿಷ್ಟ ಜಾತಿಗಳ ಅತ್ಯಂತ ವಿಮೋಚನಾ ಮತ್ತು ಪ್ರಗತಿಪರರಾಗಿದ್ದಾರೆ.


 



ಮಹಾದೇವ್ ಗೋವಿಂದ ರಾನಡೆ


ಮಹಾದೇವ್ ಗೋವಿಂದ ರಣಡೆ 1842 ರಲ್ಲಿ ನಾಶಿಕ್ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರದಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದರು. ಅವರು ಕಾನೂನು ಪದವಿ ಪಡೆದರು ಮತ್ತು ನಂತರ ನ್ಯಾಯಾಧೀಶರಾಗಿ ನೇಮಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ನಂತರ ಬಾಂಬೆ ಎಚ್ಸಿ ನ್ಯಾಯಾಧೀಶರಾದರು. ಅವರು ಒಬ್ಬ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಭಾರತೀಯ ವಿದ್ವಾಂಸ, ಸಾಮಾಜಿಕ ಸುಧಾರಕ ಮತ್ತು ಲೇಖಕರಾಗಿದ್ದರು.


ಅವರು ಪ್ರಾರ್ಥನಾ ಸಮಾಜದ ಸಂಸ್ಥಾಪಕ ಸದಸ್ಯರಾಗಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಪ್ರಚಲಿತ ಸಾಮಾಜಿಕ ದುಷ್ಟರ ವಿರುದ್ಧ ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದರು.

ಅವರು ಬಾಂಬೆ ಆಂಗ್ಲೋ-ಮರಾಠಿ ದೈನಂದಿನ ಕಾಗದ, ಸಂಪಾದಿಸಬಹುದು Induprakash , ಸಾಮಾಜಿಕ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಸುಧಾರಣೆಯ ಕುರಿತಾದ ತಮ್ಮ ಸಿದ್ಧಾಂತದ ಸ್ಥಾಪನೆ.

ಅವರು ತಮ್ಮ ಹೆಂಡತಿ ರಾಮಬಾಯಿಯನ್ನು ವಿದ್ಯಾಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಿದರು ಮತ್ತು ಇವರು ನಂತರ ವೈದ್ಯರಾಗಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಮಹಿಳಾ ಹಕ್ಕುಗಳ ಚಳುವಳಿಗಳಿಗೆ ಪ್ರವರ್ತಕರಾದ ಸೇವಾ ಸದಾನ್ ಸಂಸ್ಥಾಪಕರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರಾಗಿದ್ದರು .

ಅವರು ಉತ್ತಮ ಶಿಕ್ಷಣ ತಜ್ಞರಾಗಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಹಲವಾರು ಶಾಲೆಗಳನ್ನು ಕಂಡುಕೊಂಡರು.

ರನಡೆ ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಮಾವೇಶ ಚಳವಳಿಯಸ್ಥಾಪಕರಾಗಿದ್ದರು , ಇದು ಅವರ ಮರಣದ ತನಕ ಅವರು ಬೆಂಬಲಿಸಿದರು, ಬಾಲ್ಯ ವಿವಾಹಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾದ ಸಾಮಾಜಿಕ ಸುಧಾರಣಾ ಪ್ರಯತ್ನಗಳನ್ನು, ವಿಧವೆಯರ ತಲೆಗಳನ್ನು ಶೇವಿಂಗ್, ಮದುವೆಗಳು ಮತ್ತು ಇತರ ಸಾಮಾಜಿಕ ಕಾರ್ಯಚಟುವಟಿಕೆಗಳ ಭಾರಿ ವೆಚ್ಚ ಮತ್ತು ವಿದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಯಾಣಿಸುವ ಜಾತಿ ನಿರ್ಬಂಧಗಳು , ಮತ್ತು ವಿಧವೆ ಪುನರ್ವಿವಾಹ ಮತ್ತು ಸ್ತ್ರೀ ಶಿಕ್ಷಣವನ್ನು ಅವರು ತೀವ್ರವಾಗಿ ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದರು.

ಅವರು 1861 ರಲ್ಲಿ ವಿಡೋ ಮ್ಯಾರೇಜ್ ಅಸೋಸಿಯೇಷನ್ನ ಸಂಸ್ಥಾಪಕರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರಾಗಿದ್ದರು .

ಅವರು ಸಮಾಜ ರಾಜಕೀಯ ಪಕ್ಷವಾಗಿದ್ದ ಪೂನಾ ಸರ್ವಾಜೆನಿಕ್ ಸಭಾವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು ಮತ್ತು ನಂತರ ಭಾರತೀಯ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಕಾಂಗ್ರೆಸ್ನ ಮೂಲತತ್ವದಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರಾಗಿದ್ದರು.

ಅವರು ಭಾರತೀಯ ಅರ್ಥಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ಮರಾಠಾ ಇತಿಹಾಸದ ಬಗ್ಗೆ ಪುಸ್ತಕಗಳನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿದರು. ಅವರು ಆರ್ಥಿಕ ಪ್ರಗತಿಗೆ ಭಾರಿ ಉದ್ಯಮದ ಅಗತ್ಯವನ್ನು ಕಂಡರು ಮತ್ತು ಪಾಶ್ಚಾತ್ಯ ಶಿಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಭಾರತೀಯ ರಾಷ್ಟ್ರವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುವ ಪ್ರಮುಖ ಅಂಶವೆಂದು ನಂಬಿದ್ದರು.

ಅವರು ಹಲವಾರು ಕಾಂಗ್ರೆಸ್ ಮುಖಂಡರನ್ನು ಗೋಖಲೆ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.



 

ಸ್ಸಸ್ವಾಮಿ ದಯಾನಂದ ಸರಸ್ವತಿ


ಸ್ವಾಮಿ ದಯಾನಂದ ಸರಸ್ವತಿ 1824 ರ ಫೆಬ್ರವರಿ 12 ರಂದು ರಾಜಕೋಟ್ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಗುಜರಾತ್ನಲ್ಲಿ ತಂಕಾರದಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದರು. ಅವರು ಮೂಲ್ ಶಂಕರ್ ಜನಿಸಿದರು.


ಅವರು ವೈದಿಕ ಸಿದ್ಧಾಂತ ಮತ್ತು ಸಂಸ್ಕೃತ ಭಾಷೆಯ ಆಳವಾದ ವಿದ್ವಾಂಸರಾಗಿದ್ದರು.


ಖಂಡನೆಗೆ ವೈರ ಮತ್ತು ಸಂಸ್ಕಾರ ಪೂಜಾ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಪ್ರಚಲಿತದಲ್ಲಿದೆ, ಅವರು ಪ್ರಯತ್ನ ಮಾಡಿದ್ದಾರೆ ವೈದಿಕ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳನ್ನು ಪುನರುಜ್ಜೀವನಗೊಳಿಸುವ.


ಅವರು ವಿಧವೆ ಪುನರ್ವಿವಾಹ ಮತ್ತು ಬಾಲ್ಯ ವಿವಾಹವನ್ನು ವಿರೋಧಿಸಿದರು.


ಅವರು ಜಾತಿ ಪದ್ಧತಿಯ ಅಗ್ರಗಣ್ಯ ಎದುರಾಳಿಯಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರಾಗಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಸಂಪ್ರದಾಯಬದ್ಧತೆ ಇದು ಸ್ವಾರ್ಥಪರ ಹಿತಾಸಕ್ತಿಗಳಿಂದ ಸೃಷ್ಟಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಒಂದು ಭ್ರಷ್ಟಾಚಾರ ಎಂದು ಕರೆದರು.


ಮಹರ್ಷಿ ದಯಾನಂದರು ಕರ್ಮದ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು (ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಕರ್ಮಸಿಧಂತ) ಮತ್ತು ಪುನರ್ಜನ್ಮ (ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಪುನರ್ಜನ್ಮ) ವಾದಿಸಿದರು .


ದಯಾನಂದ ಸರಸ್ವತಿ ಬಾರಿಯಾದಲ್ಲಿ 10 ಏಪ್ರಿಲ್, 1875 ರಲ್ಲಿ ಆರ್ಯ ಸಮಾಜವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು .


ಅವರು ಕರೆ ನೀಡಲು ಮೊದಲ ಸ್ವರಾಜ್ಯ "ಭಾರತೀಯರಿಗೆ ಭಾರತದ" ಎಂದು ನಂತರ ಲೋಕಮಾನ್ಯ ತಿಲಕ್ ಸ್ವೀಕರಿಸಿದರು, 1876 ರಲ್ಲಿ -.


ವೇದಗಳ ಅವನ ಅನುವಾದಗಳು ಸಂಸ್ಕೃತಕ್ಕೆ ವೇದ ಸಂಸ್ಕೃತವನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಹಿಂದೂಗಳು ಸಹ ಅವರ ದೊಡ್ಡ ಕೊಡುಗೆಯಾಗಿವೆ.


ಅವರು ಮೇಡಮ್ ಭಿಕಜಿ ಕಾಮಾ, ಲಾಲಾ ಹಾರ್ಡ್ಯಾಲ್, ಮದನ್ ಲಾಲ್ ಧಿಂಘ್ರಾ, ರಾಮ್ ಪ್ರಸಾದ್ ಬಿಸ್ಮಿಲ್, ಭಗತ್ ಸಿಂಗ್, ಮಹಾದೇವ್ ಗೋವಿಂದ ರಣಡೆ, ಸ್ವಾಮಿ ಶ್ರದ್ಧಾನಂದ, ಮಹಾತ್ಮ ಹಂಸರಾಜ್, ಲಾಲಾ ಲಜಪತ್ ರಾಯ್ ಮೊದಲಾದ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆಗಳ ಪೀಳಿಗೆಗೆ ಸ್ಫೂರ್ತಿ ನೀಡಿದರು .


ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಚಳವಳಿಯ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಅವರ ಪುಸ್ತಕ ಸತ್ಯತತ್ ಪ್ರಕಾಶ್ ಸಹ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತಾವಾದಿಗಳಿಗೆ ಸ್ಪೂರ್ತಿದಾಯಕನಾಗಿದ್ದನು.


 

       ಆರ್ಯ ಸಮಾಜ


ದೇವರು ಆಕಾರವಿಲ್ಲದ, ಸರ್ವಶಕ್ತ, ಪ್ರಯೋಜನಕಾರಿ ಎಂದು ಆರ್ಯಸಮಾಜ್ ಸಾರಿದರು; ಅಮರ, ಭಯವಿಲ್ಲದ ಮತ್ತು ತಯಾರಕ-ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡ.


ಅವರು ವೇದಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರಿಗೂ ಕಲಿಸಲು ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಲು ಹಲವಾರು ವೇದಿಕ್ ಶಾಲೆಗಳನ್ನುದೇಶದಾದ್ಯಂತ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು .


ಹೀಗಾಗಿ ಅವರು ಜಾತಿ ಪದ್ದತಿಯ ವಿರುದ್ಧ ತೀವ್ರವಾಗಿ ವಿರೋಧಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ಮತ್ತು ಮೇಲ್ವರ್ಗದ ಜಾತಿಗಳ ಏಕಸ್ವಾಮ್ಯವನ್ನು ತೆಗೆದು ಹಾಕಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರು.


ವೇದಗಳು ಜ್ಞಾನದ ಅಂಗಡಿಯೆಂದು ಮತ್ತು ಹವನ್ಸ್ ಮತ್ತು ಯಜ್ಞಗಳ ಮೂಲಕ ಧಾರ್ಮಿಕ ವಿಧಿಗಳನ್ನು ನಡೆಸಬೇಕೆಂದು ಅವರು ನಂಬಿದ್ದರು


ಶಿಕ್ಷಣದ ವಿಸ್ತರಣೆ ಮತ್ತು ಅನಕ್ಷರತೆ ನಿರ್ಮೂಲನೆಗೆಗಮನಹರಿಸುವುದು: ಶಿಕ್ಷಣ ಮತ್ತು ಹರಡುವಿಕೆ ಉತ್ತೇಜಿಸಲು ಉತ್ತರ ಭಾರತದಾದ್ಯಂತ ಹುಡುಗರು ಮತ್ತು ಹುಡುಗಿಯರ ಶಾಲೆಗಳು ಮತ್ತು ಕಾಲೇಜುಗಳ ಜಾಲವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಯಿತು. 1886 ರಲ್ಲಿ ಲಾಲಾ ಹನ್ಸ್ರಾಜ್ನ ಪ್ರಯತ್ನಗಳಿಂದ ದಯಾನಂದ ಆಂಗ್ಲೋ-ವೇದಿಕ ಶಾಲೆಗಳು ಲಾಹೋರ್ನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪನೆಯಾದವು  ಇಂದು ನೂರಾರು ಸಂಸ್ಥೆಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ.


ಆರ್ಯ ಸಮಾಜಗಳು ಬಾಲ್ಯ ವಿವಾಹಗಳನ್ನು ವಿರೋಧಿಸಿದರು ಮತ್ತು ವಿಧವೆಯರ ಮರುಮದುವೆಗೆ ಉತ್ತೇಜನ ನೀಡಿದರು.


ಸುದ್ದಿ ಚಳುವಳಿ : ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮಕ್ಕೆ ಹಿಂದಿರುಗಿದ ಹಿಂದುಗಳ ಪುನರುತ್ಥಾನದ ಮೇಲೆ ಇದು ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಿದೆ.


ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದ ಅರಿವು ಹರಡಲು ಮತ್ತು ಅಲ್ಲಿನ ಹಿಂದೂಗಳ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅಗತ್ಯಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸಲು ಅವರು ತಮ್ಮ ಸ್ಥಳವನ್ನು ವಿದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು.


ಸ್ವಾಮಿ ವಿವೇಕಾನಂದ

ಸ್ವಾಮಿ ವಿವೇಕಾನಂದ


ಸ್ವಾಮಿ ವಿವೇಕಾನಂದ (ನರೇಂದ್ರನಾಥ ದತ್ತ) ಅವರು ಕಲ್ಕತ್ತಾದಲ್ಲಿ 12 ಜನವರಿ, 1853 ರಂದು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಬಂಗಾಳಿ ಕಾಯಸ್ಥ ಕುಟುಂಬಕ್ಕೆ ಜನಿಸಿದರು. ಅವರ ಶಿಕ್ಷಣದ ನಂತರ ಅವರು ಫ್ರೀಮಾಸನ್ ಲಾಡ್ಜ್ನಲ್ಲಿ ಸದಸ್ಯರಾಗಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಕೇಶಬ್ ಚಂದ್ರ ಸೇನ್ ಮತ್ತು ದೇಬೇಂದ್ರನಾಥ ಟಾಗೋರ್ ನೇತೃತ್ವದ ಬ್ರಹ್ಮೋ ಸಮಾಜದ ಒಂದು ವಿಭಜನೆಯ ಗುಂಪಿನ ಸದಸ್ಯರಾದರು. 1885 ರಲ್ಲಿ ಅವರು ರಾಮಕೃಷ್ಣ ಪರಮಹಂಸದ ಶಿಷ್ಯರಾದರು ಮತ್ತು 1886 ರಲ್ಲಿ ಅವರ ಮರಣದ ನಂತರ ಅವರ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳನ್ನು ವಹಿಸಿಕೊಂಡರು. ನಂತರ ಸುಧಾರಣಾಧಿಕಾರಿ ಸ್ವಾಮಿ ವಿವೇಕಾನಂದನನ್ನು ಹೊರಹೊಮ್ಮಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಹೊರಹೊಮ್ಮಿದರು.

ಅವರು ವಾರಣಾಸಿ, ಲಕ್ನೋ ದಕ್ಷಿಣಕ್ಕೆ ಕನ್ಯಾಕುಮಾರಿಯವರೆಗೂ ರಾಮಕೃಷ್ಣ ಮತ್ತು ಅವರ ಬೋಧನೆಗಳ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಹರಡುವಂತೆ ಭಾರತದ ವಿವಿಧ ಭಾಗಗಳಿಗೆ ಪ್ರಯಾಣಿಸಿದರು.


ಅವರು ಜಾತ್ಯತೀತತೆ ಮತ್ತು ಅಸ್ಪೃಶ್ಯತೆಗಳನ್ನು ಅವರ ಪ್ರಯಾಸದಿಂದ ತೀವ್ರವಾಗಿ ಹಿಂಬಾಲಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಹಿಂಬಾಲಕರನ್ನು ಒಟ್ಟುಗೂಡಿಸಿದರು.


ಅವರು ಮತ್ತು ಅವರ ಶಿಷ್ಯ ಸೋದರಿ ನಿವೇದಿತಾಕೊಲ್ಕತ್ತಾದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾದಂತೆ ಅವರು ಹುಡುಗಿಯ ಶಿಕ್ಷಣಕ್ಕಾಗಿ ನಿಂತರು .


ಅವರು ರಾಮಕೃಷ್ಣ ಮಠಕ್ಕೆ ಶಿಥಿಲವಾದ ಬಾರನಾಗರ ಮಠವನ್ನು ನವೀಕರಿಸಿದರು.


ಅವರು ಬೇಲೂರಿನಲ್ಲಿ ರಾಮಕೃಷ್ಣ ಮಿಷನ್ ಪ್ರಧಾನ ಕಚೇರಿಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು, ಇದು ಇಂದಿಗೂ ಅವನ ಗ್ರಂಥಗಳು ಮತ್ತು ಕೀರ್ತಿಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ.


ಪ್ರಪಂಚದ ಮೊದಲು ಭಾರತೀಯ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮವನ್ನು ವಿಶ್ವದ ಧರ್ಮಗಳ ಪಾರ್ಲಿಮೆಂಟ್ನಲ್ಲಿ 11 ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್ 1893 ರಂದು ವರ್ಲ್ಡ್ಸ್ ಕೊಲಂಬಿಯನ್ ಎಕ್ಸ್ಪೊಸಿಷನ್ನ ಭಾಗವಾಗಿ ಆರ್ಟ್ ಇನ್ಸ್ಟಿಟ್ಯೂಟ್ ಆಫ್ ಚಿಕಾಗೋದಲ್ಲಿ ತೆರೆಯಲಾಯಿತು. ಅವರು ಭಾರತದ ಮೊದಲ ಶ್ರೇಷ್ಠ ತತ್ವಜ್ಞಾನಿಯಾಗಿದ್ದರು. ಅವರ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಚಿಕಾಗೊ ಭಾಷಣವು ಇನ್ನೂ ಇತಿಹಾಸದ ಪ್ರಶಸ್ತಿಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದೆ ಮತ್ತು ಸಾವಿನವರೆಗೂ ಭಾರತದ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಕ್ಷಣವಾಗಿದೆ.


 

ರಾಮಕೃಷ್ಣ ಮಠ ಮತ್ತು ಮಿಷನ್


1897 ರಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಯಿತು ಸ್ವಾಮಿ ವಿವೇಕಾನಂದ ಕೊಲ್ಕತ್ತಾ ಬಳಿ ಬೇಲೂರಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರಧಾನ ಕಚೇರಿಯಲ್ಲಿ ; ಸಂಘಟನೆಯ ಧ್ಯೇಯವೆಂದರೆ " ಅತ್ಮಾನೋ ಮೊಕ್ಷರ್ಥಂ ಜಗದ್-ಹಿಟ್ತಯಾ ಚಾ" ಅಂದರೆ ಇದರ ಸ್ವಂತ ಮೋಕ್ಷಕ್ಕಾಗಿ, ಮತ್ತು ವಿಶ್ವದ ಒಳ್ಳೆಯದು


ಇದು ರಾಮಕೃಷ್ಣ ಚಳುವಳಿ ಅಥವಾ ವೇದಾಂತ ಚಳುವಳಿಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ವಿಶ್ವಾದ್ಯಂತದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಆಂದೋಲನದ ಕೇಂದ್ರವಾಗಿದೆ, ಅದು ಇಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ವಿದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಶಾಖೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ.


ರಾಮಕೃಷ್ಣ ಆರ್ಡರ್ ಎಂದೂ ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಮಠವು ಚಳುವಳಿಯ ಸನ್ಯಾಸಿ ಸಂಘಟನೆಯಾಗಿದೆ. 1886 ರಲ್ಲಿ ರಾಮಕೃಷ್ಣ ಸಂಸ್ಥಾಪಿಸಿದ ಈ ಮಠ ಪ್ರಾಥಮಿಕವಾಗಿ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ತರಬೇತಿ ಮತ್ತು ಚಳವಳಿಯ ಬೋಧನೆಗಳ ಪ್ರಸರಣವನ್ನು ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುತ್ತದೆ.


ಸಾಮರಸ್ಯ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ರೂಪಾಂತರದ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಹರಡಲು ಜಾತಿ ಪದ್ಧತಿ ಮತ್ತು ಸಂಪ್ರದಾಯಶರಣತೆಗಳ ವಿರುದ್ಧ ಕಾರ್ಯವು ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ.


ಇದು ಶಿಕ್ಷಣವನ್ನು ಹರಡಲು ಅನೇಕ ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಸಂಸ್ಥೆಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದೆ


ಇದು ವಿದೇಶದಲ್ಲಿ ಭಾರತೀಯ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಹರಡುವಿಕೆಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ.


ಇದು ಬಡತನ, ವಯಸ್ಸಾದ ಮನೆಗಳನ್ನು ನಡೆಸುವಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡಿದೆ ಮತ್ತು ವಿಪತ್ತು ಪರಿಹಾರದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದೆ.


ಇದರ ಗ್ರಂಥಾಲಯಗಳು ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಹರಡಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತವೆ.


ಮಿಷನ್ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳು ಸೇರಿವೆ:


ಶಿಕ್ಷಣ


ಆರೋಗ್ಯ ರಕ್ಷಣೆ


ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳು


ಗ್ರಾಮೀಣ ಉನ್ನತಿ


ಬುಡಕಟ್ಟು ಕಲ್ಯಾಣ


ಯುವ ಚಳುವಳಿ ಇತ್ಯಾದಿ


ಅದರ ಆರಂಭದ ನಂತರ ಸಾಮರಸ್ಯ ಸಾಮಾಜಿಕ-ಧಾರ್ಮಿಕ ಆಂದೋಲನ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಈ ಮುಂಭಾಗದಲ್ಲಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವ ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ಸಂಸ್ಥೆಯಾಗಿದೆ; ದೇಶದಲ್ಲಿ.


ಈಶ್ವರ ಚಂದ್ರ ವಿದ್ಯಾಸಾಗರ್

ಈಶ್ವರ ಚಂದ್ರ ವಿದ್ಯಾಸಾಗರ್


 

ಈಶ್ವರ ಚಂದ್ರ ವಿದ್ಯಾಸಾಗರ್ 26 ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್ 1820 ರಂದು ಪಾಸ್ಚಿಮ್ ಮಿಡ್ನಾಪೋರ್ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಘತಾ ಎಲ್ ಉಪವಿಭಾಗದಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದರು. ಅವರು ಭಾರತೀಯ ಬಂಗಾಳಿ ಬಹುಭಾಷಾ ಮತ್ತು ಬೆಂಗಾಲಿ ನವೋದಯದ ಪ್ರಮುಖ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿದ್ದರು. ಸಂಸ್ಕೃತ ಅಧ್ಯಯನ ಮತ್ತು ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ಅವರ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಅಭಿನಯದಿಂದಾಗಿ ಅವರು ಕಲ್ಕತ್ತಾ ಸಂಸ್ಕೃತ ಕಾಲೇಜಿನ ವಿದ್ಯಾಸಾಗರ " ಪ್ರಶಸ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆದರು . 1839 ರಲ್ಲಿ ಈಶ್ವರ ಚಂದ್ರ ವಿದ್ಯಾಸಾಗರ್ ಅವರ ಕಾನೂನು ಪರೀಕ್ಷೆಯನ್ನು ಯಶಸ್ವಿಯಾಗಿ ತೆರವುಗೊಳಿಸಿದರು. 1841 ರಲ್ಲಿ, ಇಪ್ಪತ್ತೊಂದು ವರ್ಷಗಳ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ, ಈಶ್ವರ ಚಂದ್ರ ಅವರು ಸಂಸ್ಕೃತ ಇಲಾಖೆಯ ಮುಖ್ಯಸ್ಥರಾಗಿ ಫೋರ್ಟ್ ವಿಲಿಯಂ ಕಾಲೇಜಿನಲ್ಲಿ ಸೇರಿಕೊಂಡರು ಮತ್ತು ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಅವರು ಪ್ರಧಾನರಾದರು. ಅವರು ಕರುಣಾಭಿಮಾನದ ವ್ಯಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಒಬ್ಬ ಮಾನವತಾವಾದಿ ಎಂದು ತಿಳಿದುಬಂದಿದ್ದರು. ಅವರು ತಮ್ಮ ದಾನ ಮತ್ತು ಲೋಕೋಪಕಾರಕ್ಕಾಗಿ "ದಯಾ-ಆರ್ ಸಾಗರ್ " ಅಥವಾ ""ಕರುನಾರ್ ಸಾಗರ್" - ಅವನ ಉದಾರತೆಗಾಗಿ, ಕರುಣೆಯ ಸಮುದ್ರ. ಅವರ ಕೊಡುಗೆಗಳು:

ಮಹಿಳಾ ಉನ್ನತಿಗಾಗಿ ಅವರು ಪ್ರವರ್ತಕರಾಗಿದ್ದರು.


ಅವರು ಇತರ ಸುಧಾರಣಾಧಿಕಾರಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಹುಡುಗಿಯರ ಶಾಲೆಗಳು ಐ ಬಾಂಬೆ ಮತ್ತು ಕಲ್ಕತ್ತಾವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು.


ಅವರು ಕಾಲೇಜುಗಳಲ್ಲಿ ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಲು ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸಿದರು ಮತ್ತು ವೈಯಕ್ತಿಕವಾಗಿ ಇದನ್ನು ನೋಡಿದರು.


ವಿದ್ಯಾಸಾಗರ್ ಭಾರತದಲ್ಲಿ 1856 ರ ವಿಧವೆಯ ಪುನರ್ವಸತಿ ಕಾಯಿದೆ XV (26 ಜುಲೈ) ವನ್ನು ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸಲು ಮತ್ತು ತಳ್ಳುವಲ್ಲಿ ಉಪಕ್ರಮವನ್ನು ಕೈಗೊಂಡರು . ಪ್ರಾಚೀನ ಹಿಂದೂ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳಿಂದ ನಿರ್ಬಂಧವಿಲ್ಲದೆಯೇ ಬಹುಪತ್ನಿತ್ವದ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಅನುಮತಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಅವರು ತೋರಿಸಿದರು.


1872 ರ ವಿಶೇಷ ಮದುವೆ ಕಾಯಿದೆಯನ್ನುಅಂಗೀಕರಿಸುವಲ್ಲಿ ಸಹ ಕಾರಣ .


2.ವಿಶ್ವಸಾಗರ್ ಅವರ ಜಾತಿ, ಪುರುಷರು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರು ಇಬ್ಬರೂ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಶಿಕ್ಷಣವನ್ನು ಪಡೆಯಬೇಕು ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಹುರುಪಿನಿಂದ ಉತ್ತೇಜಿಸಿದರು. ಪುರಾತನ ಹಿಂದೂ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಬದಲಿಸಲು ವಿಜ್ಞಾನ, ಗಣಿತಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ಜಾನ್ ಲಾಕ್ ಮತ್ತು ಡೇವಿಡ್ ಹ್ಯೂಮ್ರ ತತ್ತ್ವಚಿಂತನೆಯ ಬೋಧನೆಗೆ ಅವರ ಅದ್ಭುತವಾದ ಮನವಿಯ ಮೂಲಕ ಅವರ ದೃಷ್ಟಾಂತದ ದೃಷ್ಟಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ. ಅವರು ಸಂಸ್ಕೃತ ಮುದ್ರಣಾಲಯ ಮತ್ತು ಡಿಪಾಸಿಟರಿ, ಮುದ್ರಣ ಅಂಗಡಿ ಮತ್ತು ಈ ಉದ್ದೇಶಕ್ಕಾಗಿ ಪುಸ್ತಕದಂಗಡಿಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು.

ಬಂಗಾಳಿ ಕಾನಸರ್ .ವಿಡಿಯಾಸಾಗರ್ ಬಂಗಾಳಿ ವರ್ಣಮಾಲೆಯ ಮತ್ತು ಸುಧಾರಣೆಯಾದ ಬೆಂಗಾಲಿ ಮುದ್ರಣಕಲೆಗಳನ್ನು ವರ್ಣಮಾಲೆಯನ್ನಾಗಿ ಪುನರ್ನಿರ್ಮಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಹೀಗೆ ಬಂಗಾಳಿ ಭಾಷೆಯನ್ನು ಮಾರ್ಪಡಿಸಿದರು. ವಿದ್ಯಾಸಾಗರ್ ಬಂಗಾಳಿ ಮತ್ತು ಸಂಸ್ಕೃತ ಸಾಹಿತ್ಯಕ್ಕೆ ಗಣನೀಯವಾಗಿ ಕೊಡುಗೆ ನೀಡಿದ್ದಾರೆ. ವಿದ್ಯಾಸಾಗರನ "ಬಾರ್ನಾ ಪೊರಿಚಾಯ್" ಇನ್ನೂ ಶ್ರೇಷ್ಠವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ.


ಅವರು ತಮ್ಮ ಕವಿತೆಯ ಮೂಲಕ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆಗೆ ಸ್ಫೂರ್ತಿ ನೀಡಿದರು ಮತ್ತು ಪ್ರೊಫೆಸರ್ ಮಧುಸೂದನ್ ದತ್, ರಾಮಕೃಷ್ಣ ಪರಮಾಹಂಸ ಮುಂತಾದ ಇತರ ಸುಧಾರಣಾಧಿಕಾರಿಗಳೊಂದಿಗೆ ನಿಕಟ ಪರಿಚಯ ಹೊಂದಿದ್ದರು.


ವಿದ್ಯಾಸಾಗರ ಮರಣಾನಂತರ ಕೆಲವೇ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ, ರವೀಂದ್ರನಾಥ್ ಟ್ಯಾಗೋರ್ ಅವರ ಬಗ್ಗೆ ಗೌರವಾನ್ವಿತವಾಗಿ ಹೀಗೆ ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ: "ನಲವತ್ತು ದಶಲಕ್ಷ ಬಂಗಾಳಿಗಳನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸುವ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ದೇವರು ಒಬ್ಬ ಮನುಷ್ಯನನ್ನು ಹೇಗೆ ನಿರ್ಮಿಸಿದನೆಂಬುದು ಒಂದು ಅದ್ಭುತವಾಗಿದೆ".

ಕೇಶಬ್ ಚಂದ್ರ ಸೇನ್

ಕೇಶಬ್ ಚಂದ್ರ ಸೇನ್


ಕೇಶವ ಚಂದ್ರ ಸೇನ್ 1938 ರ ನವೆಂಬರ್ 19 ರಂದು ಕೋಲ್ಕತಾದಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದರು. ಅವರ ಅಜ್ಜ ರಾಮ್ಕಮಲ್ ಸೇನ್ (1783-1844), ಪ್ರಖ್ಯಾತ ಪ್ರೊ-ಸಾಥಿ ಹಿಂದೂ ಕಾರ್ಯಕರ್ತ ಮತ್ತು ರಾಮ್ ಮೋಹನ್ ರಾಯ್ ಅವರ ಆಜೀವ ಎದುರಾಳಿ. ಅವರು ಹಿಂದು ಕಾಲೇಜಿನಿಂದ ತಮ್ಮ ಶಿಕ್ಷಣವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು. ಅವರು ತಮ್ಮ ಆರಂಭಿಕ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಇಂಡಿಯನ್ ಅಸೋಸಿಯೇಷನ್ ​​ಚಟುವಟಿಕೆಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ್ದರು. ಅವರು 1857 ರಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಸೇರಿದರು ಮತ್ತು ಚಳವಳಿಯ ಯೌವ್ವನದ ಅಂಶವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟರು. ಅವರ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳು ಸೇರಿವೆ:

ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ 1860 ರಲ್ಲಿ ಸಂಘತ್ ಸಭಾ ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಯಿತು - ಅದರ ಸದಸ್ಯರ ನಡುವೆ ಪರಸ್ಪರ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಂಭೋಗವನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸಲು ಇದು ಸಹ ಭಕ್ತರ ಸಮಾಜವಾಗಿತ್ತು. ಈ ಸಭಾ ಹೊಸ ಬ್ರಾಹ್ಮಿಸಮ್ನ ಬೀಜಗಳನ್ನು ಸಿಂಕ್ರೆಟಿಸಮ್ನಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಧರ್ಮದ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳೊಂದಿಗೆ ಬಿತ್ತಿದೆ , ಇದರಿಂದಾಗಿ ನಿಜವಾದ ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಧರ್ಮವನ್ನು ರೂಪಿಸಲಾಯಿತು. ಹೀಗಾಗಿ ಅವರು ಗಮನಾರ್ಹವಾಗಿ ಬ್ರಾಹ್ಮೋನಿಯನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಅಂತರ್ಗತಗೊಳಿಸಿದರು.


ಅವರು ಭಾರತದ ಬ್ರಹ್ಮ ಸಮಾಜದ ಜೊತೆಗೆ , ಹುಡುಗಿಯರು ಮತ್ತು ಅವರ ಶಿಕ್ಷಣದ ಉನ್ನತಿಗಾಗಿ ತೊಡಗಿಕೊಂಡರು.


1862 ರಲ್ಲಿ ಸೇನ್ ಆಲ್ಬರ್ಟ್ ಕಾಲೇಜ್ ಅನ್ನು ಕಂಡುಕೊಂಡರು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಬೆಥೂನ್ ಕಾಲೇಜ್ಮತ್ತು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಹಲವಾರು ಶಾಲೆಗಳನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುವುದರಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖ ಪಾತ್ರ ವಹಿಸಿದರು .


ಅವರು ತಮ್ಮ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಅಭಿರುಚಿಯನ್ನು ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಹರಡಿದರು, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಭಾರತದಾದ್ಯಂತ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ದಕ್ಷಿಣದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು " ಧರ್ಮ ತತ್ವಾ " ಮತ್ತು ವಾರದ "ಇಂಡಿಯನ್ ಮಿರರ್" ಕಾಗದದ ಮೂಲಕ ಪ್ರಯಾಣಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ .


ಅವರು "ದಿ ನ್ಯೂ ಡಿಸ್ಪೆನ್ಸೇಷನ್" ಎಂಬ ಒಂದು ಸಿಂಕ್ರೆಟಿಕ್ ಧಾರ್ಮಿಕ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಇದು ಸೋದರತ್ವ, ಪ್ರೇಮವನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸಿತು ಮತ್ತು "ಗಾಡ್ ಈಸ್ ಕನ್ಸೈನ್ಸ್" ಎಂಬ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ಮುಂದುವರೆಸಿದ ಮತ್ತು ಕೆಡಿಸುವ ದುಷ್ಟಗಳನ್ನು ಶಿಕ್ಷಿಸಿತು. ಅವರು "ಇಂಡಿಯನ್ ರಿಫಾರ್ಮ್ ಅಸೋಸಿಯೇಷನ್" ಅನ್ನು ಸಹ ಆರಂಭಿಸಿದರು .


ಅವರು ರಾಮಕೃಷ್ಣ ಪರಮಾಹಂಸಕ್ಕೆ ಸಮೀಪವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಅವರ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳನ್ನು ಕೂಡ ಸಂಯೋಜಿಸಿದರು.


ಹೀಗಾಗಿ ಅವರು ಸಾಮಾಜಿಕ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಸುಧಾರಕರಾಗಿದ್ದರು, ಇವರು ಇಂಡಿಯನ್ಸ್ ನಲ್ಲಿ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ತರ್ಕಬದ್ಧತೆ ಮತ್ತು ಹರಡುವಿಕೆ ಶಿಕ್ಷಣವನ್ನು ಮುಂದುವರೆಸಿದರು, ಇದು ಮತ್ತಷ್ಟು ಸುಧಾರಕರು ಮತ್ತು ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತಾವಾದಿಗಳಿಗೆ ಅಡಿಪಾಯ ಹಾಕಿದರು.

ಹೆನ್ರಿ ವಿವಿಯನ್ ಡಿರೊಜಿಯೊ ಮತ್ತು ಯಂಗ್ ಬೆಂಗಾಲ್

ಹೆನ್ರಿ ವಿವಿಯನ್ ಡಿರೊಜಿಯೊ ಮತ್ತು ಯಂಗ್ ಬೆಂಗಾಲ್


ಹೆನ್ರಿ ಲೂಯಿಸ್ ವಿವಿಯನ್ ಡಿರೊಜಿಯೊ 18 ಏಪ್ರಿಲ್ 1809 ರಂದು ಕೋಲ್ಕತಾದಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದರು. ಅವರು ಬೆಂಕಿಯ ಭಾರತೀಯ ಶಿಕ್ಷಕ ಮತ್ತು ಕವಿ ಮತ್ತು ಕಲ್ಕತ್ತಾದ ಹಿಂದು ಕಾಲೇಜಿನಲ್ಲಿ ಉಪನ್ಯಾಸಕರಾಗಿದ್ದರು, ಅವರು ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿ ಯೋಚಿಸಲು ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳ ದೊಡ್ಡ ಗುಂಪನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸಿದರು. ಅವನ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳು ಡಿರೋಜಿಯನ್ನರು ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಟ್ಟರು. ಅವರು ಥಾಮಸ್ ಪೈನೆರವರ ಹಕ್ಕುಗಳ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಇತರ ಮುಕ್ತ ಚಿಂತನೆಯ ಪಠ್ಯಗಳನ್ನು ಓದಲು ಮತ್ತು ತರ್ಕಬದ್ಧತೆ ಮತ್ತು ದೇಶಭಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಪ್ರಚೋದಿಸಲು ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳನ್ನು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಹಿಂದೂ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳನ್ನು ಅವರು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದರು. ಅವರು 1827 ರಲ್ಲಿ ಹಿಂದೂ ಪ್ರಾಬಲ್ಯದ ನಿರ್ವಹಣೆ 1831 ರಲ್ಲಿ ಕಾಲೇಜಿನಿಂದ ಹೊರಹಾಕಲ್ಪಟ್ಟ ತನಕ ಅಲ್ಲಿದ್ದರು. ಅವರ ಕೊಡುಗೆಗಳು ಹೀಗಿವೆ:

ಅವರು ಕಾಲೇಜಿನಲ್ಲಿ ಯುವಜನರಿಗೆ ಆಳವಾದ ಬೌದ್ಧಿಕ ಬೆನ್ನೆಲುಬನ್ನು ನೀಡಿದರು.


19 ನೇ ಶತಮಾನದ ಬಂಗಾಳದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಬಂಗಾಳ ನವೋದಯ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಸಾಮಾಜಿಕ ಚಳುವಳಿಯ ಮೇಲೆ ಅವರ ಆಲೋಚನೆಗಳು ಆಳವಾದ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದವು.


ಮಹಿಳಾ ಉನ್ನತಿಗೇರಿಸುವಿಕೆ, ಸತಿ ಮತ್ತು ವಿಧವೆ ಪುನರ್ನಿರ್ಮಾಣದ ನಿರ್ಮೂಲನೆ ಮುಂತಾದ ಪ್ರಮುಖ ಸಾಮಾಜಿಕ ವಿಷಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಅವರು ಶಿಕ್ಷಣ ನೀಡಿದರು.


ಅವರು 'ಯಂಗ್ ಬಂಗಾಳ' ಚಳವಳಿಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಇದು ಮುಕ್ತ ಆಲೋಚನೆ ಮತ್ತು ತಾರ್ಕಿಕವಾದದ ಚೈತನ್ಯವನ್ನು ತುಂಬಿಸಿತು.ಇದರಲ್ಲಿ ಕೃಷ್ಣ ಮೋಹನ್ ಬ್ಯಾನರ್ಜಿ, ಪಿಯರಿ ಚಂದ್ ಮಿತ್ರ, ರಾಮಗೋಪಾಲ್ ಘೋಷ್ ಮುಂತಾದ ಸದಸ್ಯರು ಸೇರಿದ್ದಾರೆ.


ಇವುಗಳು ಮತ್ತು ಇತರ ಅನೇಕ ಡಿರೋಜಿಯನ್ನರು ನಂತರ ಲ್ಯಾಂಡ್ಹೋಲ್ಡರ್ಸ್ ಸೊಸೈಟಿ, ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಇಂಡಿಯಾ ಸೊಸೈಟಿ, ಮತ್ತು ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಇಂಡಿಯನ್ ಅಸೋಸಿಯೇಷನ್ಮುಂತಾದ ನಂತರದ ಸಂಸ್ಥೆಗಳ ಮುಂಚೂಣಿಯಲ್ಲಿದ್ದರು . ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಹಲವರು ಬ್ರಹ್ಮ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಭಾಗಿಯಾಗಿದ್ದರು


ಕಾಮೆಂಟ್‌ಗಳಿಲ್ಲ:

ಕಾಮೆಂಟ್‌‌ ಪೋಸ್ಟ್‌ ಮಾಡಿ